Иво Засек Elaion-Verlag CH-9428 Walzenhausen Заказывать: Gemeinde-Lehrdienst Заказной-№ 7b RUS
1. Русское издание 2007
Перевод и корректировка русско-немецких братьев и сестёр
Молиться по-апостольски
Название немецкого издания оригинала: „Apostolisch Beten“,
4. Auflage 2001
Оформление обложки, набор, печать и изготовление
Gemeinde-Lehrdienst, CH-9428 WalzenhausenСодержание
Уже давно я ощущал внутреннее побуждение написать учебный курс об «апостольской молитве». В 1987 году я провёл в Вальценхаузене первую учебную серию на эту тему. Удивительным тогда было то, что члены нашей церкви, которые обычно переносят твёрдую пищу, содержание тех лекций едва могли постичь. Хотя они и чувствовали, что речь идёт об очень важном материале, но мощные духовные силы решительно препятствовали всякому более глубокому постижению. Так в последующие годы мы снова и снова сознательно возвращались к этим молитвенным текстам и настойчиво работали над ними. Только более чем через пять лет упорной кропотливой работы видение апостольских молитв пробило себе путь в нашей среде, но зато тогда сразу от «наименьшего» до «наибольшего» среди нас. С того времени церковная жизнь без этой основной субстанции кажется прямо-таки немыслимой. Апостольские молитвы определяют между тем всё наше мышление, молитвы и пение. Они сопровождают наше время наедине с Богом, наши беседы и собрания. Тем временем много братьев и сестёр из других стран встали в тот же пролом. Затем, начиная с 1994 года, все тексты, изложенные в этой книге, дословно перешли в форму песен, и их можно бесплатно получить у нас в виде кассеты или брошюры. Да дарует Господь, чтобы каждый читатель этой книги был приобретён для Его дела.
Вальценхаузен, 1996 г.
Иво Засек
Цитаты из Библии взяты из русского Синодального перевода исправленного издания 2000 года. В дальнейшем могут быть различия с известными вам текстами по причине того, что автор вновь перевёл их на немецкий язык, используя греческие источники. Так как значение греческих слов более объёмно, чем в немецком языке, то может быть несколько возможностей перевода одного слова. Все они верные, но тот или иной перевод может более глубоко передать смысл слова. Соответствующие стихи были дословно переведены с немецкого языка и помечены «перевод с немецкого, прим. переводчика».
Работа с переводом книг, брошюр и кассет на русский язык постоянно продолжается. С помощью Господа к имеющимся переводам добавляются новые. Не медлите запрашивать в „Gemeinde-Lehrdienst“ с помощью письма или факса, какие публикации имеются в наличии на русском языке.
Мы хотели бы обратить ваше внимание на то, что настоящая книга является переводом с немецкого языка. Наше намерение - с помощью тщательного контроля качества точно передать текст. Если же вам отдельные выдержки всё равно покажутся нелогичными с точки зрения богословия или лингвистики, то напишите, пожалуйста, на адрес „Gemeinde-Lehrdienst“, чтобы установить, правильно ли вы поняли действительное значение сказанного.
Gemeinde-Lehrdienst (Служение учения Церкви)
Май 2006
«Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось действенным в познании всякого у нас добра во Христе Иисусе» (Фил. 4-6).
Апостольскую молитву из посл. к Фил. 4-6 можно было бы также озаглавить следующими словами: «Как мне сказать это моему ребёнку?» Чтобы увидеть эту взаимосвязь, необходим, однако, «повторный взгляд». Вновь и вновь найди время для такого взгляда! Пятый стих показывает, в чём решающий пункт, почему Павел молится именно так, как написано в шестом стихе.
А именно, Павел услышал, какого рода любовь и веру имеет Филимон ко всем святым. Если прочитать эту молитву только поверхностно, то можно легко предположить, что здесь высказывается ничто иное, как только хвала ученику, особенно способному к общению. Но то, что это не так, показывает нам тот факт, что молитва в 6-ом стихе борется за общение веры, которое ещё должно стать: «...дабы общение веры твоей оказалось действенным...». Таким образом, центральным пунктом этой апостольской молитвы является не то, что уже есть, а нечто, что ещё должно стать. О чём речь? Филимон имел бросающуюся в глаза любовь ко всем святым - любовь, на которую Павел, с одной стороны, никоим образом не посягает (ст. 5+7), но, с другой стороны, в любом случае хотел дополнить. Я попытаюсь наглядно объяснить этот пункт. При этом я заранее прошу понимания, если в мою аллегорию я внесу кое-что в образ Филимона, что, возможно, никогда в таком масштабе не происходило. Но мне всё же важна эта форма преувеличения,
чтобы в достаточной мере разоблачить ту сущность, которая как реальное зло оказывает разрушающее воздействие на Церковь. Я знаю, что любовь, о которой говорит Павел в отношении Филимона, в первоначальном тексте есть „Agape“. Павел хотел видеть её более действенной, имя «Филимон» же говорит о типично человеческой и постоянно соперничающей с „Agape“ „Phileo“-любви. Да не обидится на меня некогда Филимон, что я понял это стечение обстоятельств как намёк Святого Духа, и поэтому использовал его как преувеличенный пример в моей аллегории. О чём речь? В дверь постучались. Филимон открывает её не как посредственный христианин. Он подходит к двери, полный ожидания веры - каждая встреча от Бога - «Бог посылает мне кого-то для моего и нашего блага». «Слава Богу, какая радость и большая неожиданность!» - восклицает Филимон, когда видит некоторых знакомых братьев и группу новых лиц. Как всегда, Филимон и сейчас не может удержаться. Его любовь заставляет его крепко прижать к груди братьев, одного за другим. Его глаза наполнены слезами умиления. Затем он приглашает всех зайти и тотчас начинает мыть им ноги, накрывать на стол, заботиться об их телесном благе. Во время духовного общения он, радостно сияя, сидит среди святых. Он всё вновь смотрит на них, потому что так любит их. Его взор постоянно скользит от одного к другому. Содержание этого духовного общения он, из-за избытка любви, едва улавливает. Каждый раз, когда он может находиться среди братьев, он уже так наполнен радостью, что не нуждается больше ни в чём. Волны радости проходят через его сердце, если он думает о том, что когда-то был презираемым рабом греха, который обращался с ним, как с собакой, а сейчас его любят, обнимают, и с надеждой на вечную жизнь, он может находиться среди святых. Всегда, когда верующие, углублённые в духовной беседе, поднимают свои глаза и видят сияющее лицо Филимона, их сердца блаженствуют. Их не смущает то, что он не так много понимает от духовного содержания сказанного. Но напротив: «Какое наслаждение», - думают они про себя, когда сравнивают радостное кивание Филимона с сытыми и утомлёнными взглядами других христиан. Со временем слух о любви и гостеприимстве брата Филимона распространился; и даже до Апостола Павла дошло, что сердца святых услаждаются через него: хотя он не человек слов, но зато человек дела.
И именно в этом пункте Павел начинает молиться за Филимона и, тем самым, за всех «филимон-христиан». Имя Филимон означает «любвиобильный, любящий», и как об этом уже говорит его имя, его любовь исходит от „Phileo“, т.е. от человеческой любви. Имена всегда являются центральными ключами к толкованию Писания. Но я ещё раз подчёркиваю, что Павел ни в коем случае не хотел разрушить эту обнимающую всех, любовь Филимона, поэтому он с особым ударением подчёркивает до и после молитвы (ст. 5+7), что и он имеет большую радость и утешение от его самоотверженной любви. Но в силу своего апостольского видения он никак не мог это так оставить. Боль пронизывала его сердце, когда он чувствовал, что любовь Филимона только лишь душевной природы, т.е. „Phileo-природы“. Этот человеческий уровень, конечно, тоже содержится в „Agape“, т.е. в истинной духовной любви. Phileo-любовь так же неотделима от „Агапе“, как веко от глаза, но она - не глаз! Понял ли Филимон сразу, куда клонит Павел? Процесс преображения от душевной к духовной, т.е. от Phileo-природы к Agape-природе - это один из самых упорных процессов преображения в жизни общины. Нередко нужно много попыток, пока люди сделают этот «скачок». Из беседы, которую Господь после Своего воскресения вёл с Петром, очень склонным к душевному, мы можем увидеть, что и Иисус никак не довольствуется „Phileo-любовью“. Так как русский язык не может передать текст из Иоан. 21, я для пояснения вставлю греческие глаголы. Греческий язык тщательно различает между различными видами любви, которые мы в преступном безразличии просто перевели как «любовь». Не удивительно, если потом такие места Писания как, например, Ио-ан. 21,15-18, нас часто больше смущают, чем созидают. Иисус спрашивает Петра, упавшего с «душевного коня»: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня (agapas me) больше, нежели они?». Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (philo se)». Ст. 16: Ещё говорит ему в другой раз: «...любишь ли ты Меня (agapas me)?». Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (philo se)». Ст. 17: Говорит ему в третий раз: «Симон Ионин! Phileis me?» Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: „phileis me“ (итак, уже не „agapas me“), и сказал Ему: «Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь из опыта (=Ginosko), что я (только) „philo se“. Я думаю, что если у Петра только с третьего раза пришло «просветление», то и Филимону было нелегче. Как достичь Agape-сущности, если находишься пойманным в душевной сущности? Иисус открывает нам одну, а Павел - вторую перспективу. «Симон Ионин», -говорит Иисус Петру три раза. Это обращение указывает на основополагающие предпосылки. Симон = слушающий, услышание. Ионин = Бог милостив. Другими словами: «Слушай, Бог милостив., для твоей проблемы есть путь благодати и услышания!» Никогда не пытайся быть духовным собственными усилиями! Молись и ожидай, что ты, как сын Милостивого, через услышание найдёшь выход из твоей проблемы! Благодать через веру - это основа всех основ.
Апостольская молитва из посл. к Фил. 4-6 открывает нам, в конце концов, перспективу, каким путём должен произойти этот процесс преобразования. Поэтому обратимся опять полностью к Филимону. Итак, любовь Филимона питалась преимущественно от внешних и исходящих извне источников. Общение Phileo-любви питается через разум, чувство и волю. Поэтому Павел молится в 6-ом стихе, «дабы общение веры твоей оказалось действенным» (en-ergaes) изнутри, а именно, посредством духовного познания всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. Таким образом, истинное христианское общение основывается по апостольскому видению на духовной способности восприятия (т.е. изнутри, через Духа), а не на братских чувствах радости и т.п. И именно этого Филимону ещё не доставало. Чувства радости тоже относятся к общению, но они, однако, являются плодом, а не предпосылкой или содержанием духовного общения. Общение Филимона было действенным больше извне. Он был так наполнен всеми внешними изменениями и радостью, что не мог идти в ногу с духовными процессами. Во время духовных собраний филимон-христиане почти не могут дождаться, когда они снова смогут всех обнять, всем служить и вместе весело иметь общение за столом. Но в духовном назидании, которое нам дано в совместном, более глубоком познании Христа, филимон-христиане почти не участвуют. У них пред глазами только центральные обетования спасения и такие основы, как, например, прощение грехов и вечная жизнь на небесах. Эти основополагающие милости, естественно, относятся к необходимому насущному хлебу каждого верующего. Но что Павел здесь выделяет, так это то, что мы непрестанно должны продвигаться в познании и в органическом объединении Христа, пока мы не сможем увидеть духовными глазами всё то доброе, что есть в нас в отношении Христа. Этим Павел хочет предотвратить, чтобы Филимон от великой радости закладки фундамента не упустил непосредственного строительства дома. Говоря словами из Евр. 6,1: «Поэтому, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем (всё) снова полагать основание обращению... вере в Бога..., учению о крещениях, о возложении рук... и т.д.».
Возлюбленные, познали ли мы уже, как часто мы, христиане, называем «общением» (Koinonia) то, что в действительности им не является, потому что оно протекает лишь на естественном уровне? Если Писание говорит об общении, то имеет в виду наше причастие ко Христу. Также наше причастие к духовным богатствам, которые невозможно воспринять естественным образом. Сколько «общения» осталось бы ещё среди народа Божьего, если отложить все внешние вещи? Как много всё-таки вращается при наших встречах вокруг еды, питья и прочих развлечений? Если проповедник говорит дольше 20-ти минут, то настроение в зале падает. Как однажды некто сказал: «Сегодня можно проповедовать обо всём, но только не дольше 20-ти минут!». Если мы собираемся вместе, то в редких случаях нам хватает четырёх часов, и за это время мы не выпили даже стакана воды. Я заметил, что в те дни, когда у меня нет ведущего дальше наставления или проповеди, собрание продолжается даже пять часов. Как такое возможно? Для христиан, которые живут, говорят и имеют общение в Духе, это само собой разумеющееся. Всегда, когда у меня, как у руководителя, нет обширного слова (обычно я учу 1-2 часа), тогда Святой Дух или разделяет основную полноту на всех остальных членов, так что нужно ещё больше времени, пока все высказались и послужили; или же где-то не ладится, так что мы должны привести в порядок духовные нарушения, что из опыта опять же требует больше времени, чем обычно.
Возлюбленные, вокруг чего вращается наша жизнь в церкви? На чём основывается наше общение? Действенно оно изнутри посредством глубокого познания (Epignosis) или же определено извне всякими непринуждёнными беседами за шашлыком, играми и кофе с пирогами? Пожалуйста, поймите меня правильно. Я тоже иногда с удовольствием ем хороший кусок мяса и радуюсь совместным играм. Это есть и в жизни нашей общины. Но если мы говорим об общении, тогда мы имеем в виду исключительно то, что мы затрагиваем и познаём в совместном духовном восприятии. Однажды мы с командой имели праздничный ужин. Мы весь вечер свободно разговаривали. На следующее утро мы засвидетельствовали друг другу, что при этой весёлой встрече и всех духовных разговорах, мы всё же не имели общения. В чём разница? Мы не говорили о чём-то пустом или недуховном. Достаточно было уже того, что мы находились вне духовного потока, который как раз актуально действовал. Дело в том, что Святой Дух действует постоянно не только с нами, как отдельными личностями, но и с общиной в целом. Как индивидуальное, так и коллективное должно развиваться в полной гармонии друг с другом. Всё, что находится вне этого коллективного действия, даже если оно в тот момент действует на нас интересно и занимательно, оставляет нас всё же пустыми. Если ты сейчас ничего не понимаешь, то ты можешь увидеть, насколько чужда тебе ещё жизнь истинного духовного общения. Но для нас всех есть прямой путь, который ведёт нас в эту славу.
В другой раз мы с женой пошли поужинать. Ещё прежде, чем мы зашли в ресторан, мы были так углублены в духовное общение, что у нас не было времени толком прочитать меню. И поэтому мы заказали не то. Еда была слишком тяжёлой для вечера. Следствием была для меня бессонная ночь. Но на следующее утро я всё-таки был свежим и наполненным, так как мы имели истинное духовное общение: общение, действенное изнутри, на основе совместного познания всякого добра, которое есть в нас и среди нас в отношении Христа.
Так можно при роскошном пире и внешне хорошем настроении остаться совершенно пустым, в то время как на основе истинного общения можно быть наполненным и при простой пище. Давайте впредь обязательно различать эти взаимосвязи. Мы не хотим все элементы, которые связывают нас вместе извне, путать с видом общения, которое Новый Завет называет „Koinonia“. А то не было бы никакой разницы между нами, детьми Божьими, и миром. Мир тоже постоянно говорит о хорошем общении, когда они празднуют победу после футбольного матча или после похода сидят в кругу друзей. И притом, если честно, когда мир имеет «общение», то оно проходит у них всё же свободней, чем у нас, христиан. У нас же постоянно присутствует какой-то судорожный элемент; или мы уже настолько разложились, что с нашей ложно-духовной суматохой можем так же свободно резвиться как мир.
Наше общение измеряется единственно по степени совместного духовного видения, познания и хождения во Христе. Кто при этом, хотя и полон чувств любви и радости, но не имеет «духовной антенны», тот подобен сидящему сзади на тандеме, который по пути наслаждается красивой природой, погодой и солнцем, но при этом не крутит педали. В истинном духовном общении он, при всём внешнем воодушевлении и согласии, проявляется всё же как отягощающее бремя. Павел был человеком Духа, который, молясь, хотел открыть духовные глаза своему брату и другу Филимону. Он хотел глубже и глубже ввести его в духовное наследие, т.е. во Христа. Сколько мы уже обнаруживаем от всякого добра, которое есть в нас и среди нас в отношении Христа? Мы тоже застряли у начальных основ богатства во Христе? Давайте пойдём дальше, как это сделал Апостол Павел! Он, который был восхищён до третьего неба и имел такое могущественное видение Христа, что мы, как христианство в целом, на протяжении уже 2000 лет можем только частично проникнуть в то, что он говорит в своих письмах, в то же время пишет к Филиппийцам: «...для Него я от всего отказался (Аорист!) и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг (полностью завладел) или стал совершенным, но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Фил. 3,8-12).
Апостольски-пророческое видение состоит в том, что мы, как отдельные личности, так и все вместе, как один муж, должны пережить соединение Божье. Во Христе Бог всё больше становится нами, а мы - всё больше ИМ: потому что мы это уже есть! Все духовные благословения и богатства должны всё больше стать активными в нас, на нас и через нас: так как они уже принадлежат нам (Еф. 1,3). Неизмеримы все эти славы, силы, добродетели и действия благодати - но кто замечает их? Кто входит в них ежедневно, ежечасно и ежеминутно? Где те дети Божьи, которые на деле и в истине покончили с этим миром с его вожделениями, чтобы сообразно Духу совместно врасти во всю полноту Христа вплоть до обетованной полноты Божьей?! Моё сердце почти разрывается, когда я наблюдаю, сколь малым довольствуются христиане! Они положили первые камни фундамента и уже празднуют завершение постройки дома! Хотя каждый совершенно отчётливо чувствует, что что-то не в порядке, всё же глубже и глубже входят в «празднование завершения постройки дома», вместо того, чтобы, наконец-то, честно признаться, что там валяются лишь два-три камня. Кто встанет, чтобы положить все остальные камни -вплоть до завершения дома? Какая община начнёт стремиться как один муж за тем познанием, которое соединит её с живым Богом? Это означает „Epignosis“! Это то познание, о котором Павел непрестанно молился за Филимона и за нас всех.
Соответственно Павлу мы должны посредством этого глубокого, точного, духовного восприятия познать не только «некоторое», а всё доброе, что есть в нас в отношении Христа (Фил. 6)! Даже ещё больше того, что «в» нас заложено. В греческом тексте там стоят два предлога, один раз „EN“ и один раз „EIS“. Другими словами, мы должны сверх того получить просветление, чтобы увидеть всё то доброе, что есть также среди нас и внутри нас в отношении Христа. С 1984 года мы всей общиной непрерывно заняты тем, чтобы не только познать эти глубины, но и духом, душой и телом быть захваченными ими. Это несёт невероятные последствия на всех уровнях бытия. Если, к примеру, мы вообще имеем отпуск, то только в одно и то же время. Почему так? Потому что наше совместное «быть-введённым-во-Христа» уже за одну неделю приносит такие революционные обновления, что мы часто почти не можем присоединиться к совместному поместному бегу, если только несколько дней не могли иметь участия в поместных продвижениях. Также и «подтягивание» отдельных членов происходит в таких случаях очень медленно. Мы шаг за шагом входим во всё более глубокое, совместное познание Христа и Бога. Наша вера и хождение формируется подобно одному единому мужу. Как наше восприятие духовных действительностей, так и наше причастие к духовным силам и благословениям - всё совершается совместно. Другими словами, один открывает глаза другому. Один помогает другому, чтобы мы, идя в ногу, как один муж, нашли вход в новые действия Духа. Ты тоже войдёшь с нами?
«Филимон, мы любим и уважаем твою бьющую ключом сущность. Вновь и вновь мы наслаждаемся твоей любовью и твоей верой, так как ты пылаешь первым огнём любви: но всегда, когда ты находишься среди нас, мы чувствуем, что ты не поспеваешь за нашим развитием. Мы очень желаем тебе - как раз ради твоей любви и детской веры - чтобы ты не останавливался и, тем самым, не потерял более глубокие и непосредственные благословения. Я непрестанно молюсь за тебя, чтобы твоя любовь и твоя вера больше не питались только лишь услышанным словом и внешними преимуществами, а прогрессивными откровениями Иисуса Христа сейчас и сегодня - здесь, среди нас и через нас. Необходимые для этого открытые очи да будут дарованы тебе» -Аминь.
Чтобы немного завершить картину того, что характеризует филимон-христианина, я укажу ещё, что под этим определением подразумевается, в принципе, любой душевный христианин. Продуктом души может быть не только бьющая ключом, но также, например, чрезмерно серьёзная, чересчур рьяная, остроумная или даже через меру полная раскаяния или другая сущность. Обобщённо можно назвать только один ключ истинного духовного общения - способность восприятия к познанию всего того, что нам дано из Бога, а именно через Духа, как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи. (...) Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, толкуя духовное духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:9-10, 12-14).
Дата первого немецкого опубликования: март 1998
«Желаю, чтобы вы знали, какую борьбу имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего во плоти, чтобы утешились сердца их, соединённые в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Божией - Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2,1-3).
От основания творения Бог носит на сердце тайну, которую Он в последние дни хочет осуществить и завершить в людях Своего благоволения. Эта тайна есть «Христос», но не только «Христос, распятый и миротворец между иудеями и язычниками». Тем самым затронуто всего лишь самое начало этой тайны, но ещё никоим образом не исчерпано её полное содержание. Тайна Божия, которая есть «Христос», должна согласно божественному порядку систематически раскрываться и высвобождаться в Его сроки и стратегическими шагами, определёнными Им. Но для мира она останется «тайной» до последнего. Однако для святых она должна стать живой действительностью ещё до возвращения Иисуса. Но откровение и высвобождение «тайны Христа» является тем обетованием, вокруг которого бушует самая ожесточённая борьба. Поэтому по праву один проповедник этой тайны сказал: «Мы можем проповедовать и учить обо всём, но как только мы поднимаемся, чтобы говорить о тайне Христа, поднимается весь ад». Главный ключ к её высвобождению - это молитва, но не какая-нибудь обычная молитва, а «апостольская молитва».
Под апостольской молитвой мы понимаем, главным образом, молитвы апостола Павла, которые он записал в своих посланиях в борьбе за высвобождение тайны Божьей. Эта борьба была его специфическим призванием, его помыслом и стремлением, всем его существованием! В несравненной мудрости и с божественной точностью Павел показывает центральные пункты Божьего намерения и посредством этого объединяет многообразие христиан в единое целое. Он «оттягивает» каждого от его маленького и индивидуального молитвенного мира, чтобы в стратегических шагах всех направить на одну совместную цель. Эта совместная молитва, этот совместный, систематический удар в одно и то же место, является неповторимым и существенным в «апостольской молитве», т.е. каждый уже не бьёт, куда ему заблагорассудится, но все бьют с неотступной ударной силой в одном и том же направлении. Только этим путём может быть пробит стальной панцирь, охватывающий с незапамятных времён тайну Христа. Поэтому этот учебник об «апостольской молитве» не является христианской развлекательной литературой, он является воззванием и практическим рекрутированием к «апостольской молитве». Цель этой книги - пробуждение обязательной молитвенной армии, для которой содержание этих глав стало вопросом существования. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквям!»
Молитва - это чрезвычайно важная вещь, и нам нет надобности лишний раз подчёркивать это. Священное Писание во многих местах направляет нас к молитве веры. Для молитвенного служения не может быть замены. Бог определил молитвенному служению необходимую ключевую функцию. Но есть самые различные виды молитв. С тех пор, как существуют люди, существуют и молитвы. Повсюду самым различным образом стараются добиться у Бога услышания. А плод всех этих стараний? Он крайне жалок! Разве Бог не услышал или не ответил? Конечно, Он услышал! И на очень многие молитвы Он уже ответил. Но мы видим, что все полученные до сих пор ответы на молитвы, ввиду всеобщей нужды творения, вызвали всё же едва ощутимое изменение. Напротив, влияние «чудовища», пугающего человечество с незапамятных времён и держащего его в своей власти, кажется несокрушимее, чем когда-либо! Почему молитвенные снаряды святых вновь и вновь действовали на это чудовище всего лишь, как безобидная солома? Потому что по сравнению с ним они были на самом деле лишь соломой! Чудовище побеждают не соломенными стрелами. Точно так же и толстую стену не разрушают голыми руками. Святые во все времена получали многие ответы на молитвы. Но эти ответы на молитвы чаще всего были направлены только на их личные нужды и окружение и вследствие этого всегда были слишком слабы и непригодны для всеобщего дела. Поэтому мы так остро нуждаемся в наставлении в апостольской молитве.
Молитвы апостола Павла, как он сформулировал их в своих учительских посланиях, вводят нас в более грандиозное измерение, чем измерение духовного размахивания дубинкой и метания камнями. Поэтому в ходе нашего изучения мы будем касаться прямо-таки ядерных и космических измерений. Как Альберт Эйнштейн посредством своих формул и вычислений ввёл человечество в атомный век, так апостол Павел оставил нам в своих молитвах формулы и путь в «духовный атомный век». Проблема только в том, что мы, христиане, это не познаём. Из-за обилия наших личных нужд мы не осознали ценности и веса этого апостольского наследия в его истинном объёме. Но именно поэтому Бог поставил апостолов и пророков, чтобы через них нам продвинуться к самым центральным и самым существенным задачам. Поэтому апостол подобен генералу на войне, который обладает обширным всеобщим видением и через целенаправленные указания передаёт его дальше «вниз».
Однако его молитвы не должны быть для нас всего лишь чрезвычайно полными помазания братскими поздравлениями, на которые мы, из-за их высокого духовного содержания, должны в изумлении взирать. Напротив, они даны христианству для единственной цели, чтобы оно в полной мере сделало эти молитвы своими собственными и, в конечном итоге, стояло, как один, и ударяло в одно и то же место! (Еф. 4,13). Все апостольские молитвы являются абсолютным направлением для достижения цели и незаменимой основой для народа Божьего.
Однако из-за высокого духовного содержания апостольских молитв только очень немногие христиане сосредоточенно останавливаются на этих молитвах. Из-за того, что их нельзя понять сразу, их охотно пропускают и снова предаются любимым и привычным для себя текстам. Но это очень большая ошибка! Поэтому я заранее подчёркиваю, что изучение и практическое претворение в жизнь этих апостольских молитв является Альфой и Омегой завершения Тела Христа. Поэтому мы должны упорно и настойчиво работать над их содержанием и, как Даниил, бороться за полное понимание написанного и содержащихся в них обетований. Лишь если мы будем «присасываться к камню до тех пор, пока не появится мёд» (Втор. 32,13), эта школа молитвы принесёт нам пользу. Только тогда мы будем в состоянии совершать ещё не исполненные дела Божьи в это последнее время. Когда мы все, как один, посредством апостольской молитвы проникнем в эти измерения духовной жизни, наши снаряды уже не будут отскакивать от чудовища тьмы, как простая солома, а, напротив, подобно ядерной разрывной силе, обратят его в дым и пепел.
Поэтому давайте первыми тремя молитвами заложим основание, впредь обязательно молясь ими друг за друга и за нас самих. Но особенно молитесь за нас, служителей в слове, чтобы мы смогли всё высказать и выявить так, как нам должно, потому что начало всего есть Слово и без него ничто не начнёт быть, что ещё должно быть (Иоан. 1:1-3).
«Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь об этом самом со всяким постоянством и молением о всех святых и обо мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто, с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно» (Еф. 6,18-20).
«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением. Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл её, как должно мне возвещать» (Кол. 4,2-4).
«Итак, молитесь за нас, братья, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от злых и лукавых людей» (2 Фес. 3,1-2).
Из этих текстов однозначно следует, что вокруг апостола Павла бушует ожесточённая борьба. Ему доверена весть, тайна от Бога, которую он должен возвестить и открыть. Но против этой тайны, которую он один раз называет «тайной Христа», а потом также «тайной благовествования», поднимается весь ад. Мяч у него! Но ему едва удаётся передать этот мяч дальше, потому что целые полчища вражеских противников бросаются на него и, прямо-таки, погребают его под собой. Возлюбленные, Павел терпел свои узы не из-за тайного отмывания денег, не из-за торговли наркотиками или прочих афер. Павел не был преступником! Единственно «тайна Христа», т.е. порученная ему Богом весть, была причиной его уз... (слово, «для которого (из-за которого) я исполняю посольство в узах»).
Мы на самом деле можем делать всё: мы можем основывать христианские общества, строить церковные здания и изливать на человечество целые лавины духовной литературы и знаний; нашими набожными программами и активностями мы можем призывать десятки тысяч в одно-единственное собрание и миллионы к экранам. Но как только мы поднимемся, чтобы открыть «тайну Христа», мы заметим, что и на нас поднимется весь ад. Тогда и мы, с мячом в руке, задыхаясь, «будем погребены» под дикой сворой. Но если мы говорим о «тайне Христа», то этим мы имеем в виду не только известную всем на свете проповедь, что Иисус умер за наши грехи на кресте и к тому же ещё устранил там вражду между иудеями и язычниками. Ведь это уже давно не тайна! В тайне Христа речь идёт о более великих и глубоких измерениях. Поэтому все апостольские молитвы с божественной стратегией и систематикой посвящаются раскрытию и откровению всё ещё во многом сокрытой тайны Божией, которая есть Христос. О, братья и сёстры, если бы мы по-настоящему отрезвели и познали, что мы ещё едва что-то вкусили из глубины Божьей, которая хочет открыться во Христе! Вся полнота богатства Его славы всё ещё лежит скованная в узах вплоть до 20-го века, хотя эта полнота предназначена для нас, и притом ещё до возвращения Иисуса!
Но тайна Божия может быть раскрыта только через Духа, посредством проповедуемого слова. Она привязана к слову. Также и здесь снова речь идёт о древнем принципе из Иоан. 1,1-3: «В начале было Слово... Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Итак, как ничто, что начало быть в творении, не начало быть без божественного слова, так и не может быть достигнуто ни одного продвижения в высвобождении тайны Божьей, разве что через слово. Слово Божие является, таким образом, самым центральным инструментом в творческом действии, созидании и борьбе.
По этой причине апостольская молитвенная стратегия, прежде всего, нацелена на то, чтобы все церкви и читатели совместно молились за служение апостола, чтобы он был уполномочен для творческого служения словом. Если церкви Божии хотят пробиться к покою, превосходству и полноте во Христе, то, согласно божественной стратегии, их прошения и молитвы должны всегда в первую очередь подкреплять руки их духовного руководства (начальствующих) (Исх. 17,11-12; 1 Тим. 2,1-2). Служители Божии (начальствующие) должны всегда первыми «стоять и получать», иначе нуждающимся и слабым тоже не придёт помощь (3 Цар. 17,13; 1 Тим. 5,17).
Поэтому мы целенаправленно начнём с апостольских молитв из Еф. 6,18-20, Кол. 4,2-4, 2 Фес. 3,1-2, потому что там Павел неоднократно и настоятельно призывает своих читателей и церкви к тому, чтобы они вместе с ним молились о даре возвещения (не даре оратора!) и об открытых дверях для слова проповеди, чтобы он был сделан способным открыть тайну Христа так, как должно ему возвещать. Прежде чем эта нужда апостола не будет удовлетворена, ничего, просто ничего, не сможет действенно измениться. Первостепенной борьбой является, таким образом, борьба за высвобождение тайны Христа через слово, и причём через произведённое Духом, текущее, животворящее (греч. «rhema») слово!
Если мы внимательно прочитаем и сравним эти основополагающие тексты, то увидим, что именно это слово тайны Христа удерживается в плену, по крайней мере, семью упорными препятствиями. Поэтому, пожалуйста, примите это вступление всерьёз и поймите его как рекрутирование Божье, как божественное призвание и поручение! Позвольте и себя от сердца и с полным упованием веры поставить вместе с нами в служение «апостольской молитвы», ведь все апостольские молитвы нацелены на «ахиллесову пяту» противника, и должны быть продвигаемы вперёд всеми христианами совместно. Мы все должны целенаправленно ударять в одно и то же место и стратегически прорываться, пока мы все не будем стоять в одной и той же действительности и совместно не пробьемся в более глубокую духовную жизнь, служение, стояние и постижение и т.д. Полное действие апостольских молитв заключается, как уже сказано, прежде всего, в целенаправленном объединении всех молящихся в одно единое и целое.
Итак, какие семь препятствий необходимо пробить ради тайны Христа?
1. Власти тьмы: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (через благодарение)» (Еф. 6,18; Кол. 4,2).
Почему же Павел так сильно подчёркивает постоянную и стойкую молитвенную борьбу? Прежде всего, «потому, что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против правителей мира тьмы века сего, против духов злобы в поднебесной» (Еф. 6,12). Эти власти как можно дольше активно противостоят всякому более глубокому откровению духовной действительности или слова Божьего. Наиболее чётко мы видим борьбу за откровение Божьих тайн в виде тени, показанной в Дан. 10,12-13, где Ангел Божий на протяжении 21 дня не мог пробиться со своей вестью, хотя он был послан к нему «с первого дня, как Даниил расположил сердце своё, чтобы достигнуть разумения» (ст. 12). Причина: «(демонический) князь царства персидского стоял против меня двадцать один день» (ст. 13). Молитвенная борьба нашего Господа в Гефсимании, наверное, яснее всего учит нас, в чём заключаются главные препятствия, когда нам противостоят демонические власти. В то время как Иисус начал скорбеть и тосковать, его ученики, несмотря на строгий приказ бодрствовать, пали жертвой тянущей вниз сонливости. Эти обморочные, пьянящие чары не смогло разрушить даже трёхкратное порицание (Мат. 26:36-45). Тайна Христа, как и всякая другая духовная действительность, должна быть развиваема путём внутреннего процесса. С этим процессом необходимо беспрерывно идти в ногу и поспевать, иначе он сразу же снова потеряется. Но как ввиду таких отвлекающих и опьяняющих властей остаться бодрым и сконцентрированным? Павел даёт здесь поразительный ответ: «Через благодарение!» Благодарение - это самая сильная верой форма сопротивления против пугающих и парализующих сил. В то время как они дышат на нас до смерти самыми скорбными опасениями, мы, идя в ногу, отвечаем благодарением Богу. Они говорят: «Ты здесь никогда не пройдёшь», мы отвечаем: «Благодарю, Господь Иисус, что Ты здесь уже прошёл». Они шепчут: «У тебя всё отберут...», мы отвечаем: «Благодарю, Господь, что в потере есть истинное приобретение». Они угрожают недостатками всякого рода, в то время как мы беспрерывно восхваляем полноту Христа в нас, для нас и через нас: «Благодарю, что Ты - моя мудрость и сила, мой совет и разум, мой дар и полнота во всяком отношении». Только постоянное благодарение до завершения всего позволит нам оставаться «у мяча». И поэтому только через такое стойкое благодарение, вместе с молитвой и молениями, как Павел учит этому во всех текстах, мы сможем преодолеть сопротивления, вызванные духовными властями. Поэтому: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней через благодарение» (Кол. 4,2), пока также и наш «небесный Михаил» окончательно не пробьёт противление «дьявольского персидского царя».
2. «Относительно всего ещё недостающего молитесь за нас, братья, чтобы слово Господне спешно распространялось, прославлялось и восхвалялось, как некогда и у вас, и чтобы мы, как и прежде, были постоянно спасаемы от не попадающих в цель странных и лукавых людей» (2 Фес. 3,1-2; Рим. 15,30-31). Однако под странными людьми я понимаю своевольно религиозных людей (Фил. 1,15-17).
Где бы апостолы и пророки ни начинали проповедовать тайну Христа, тут же поднимались мятеж и гонения. Иудеи преследовали их иногда на больших расстояниях и не прекращали очернять, клеветать и сильно ставить под вопрос служителей Божьих. Хотя это второе препятствие явно исходит и питается из первого, оно всё же оперирует на другом уровне. Этот второй уровень начинает становиться действенным, как только мы достигли некоторых прорывов в невидимой сфере и продвинулись ближе к тайне Божьей. Тогда всё вокруг вновь и вновь резко меняется. Повсюду сразу возникают столкновения и недоразумения, трения и, неизвестная раньше, всякого рода обидчивость. Со всех сторон нас тогда вдруг ставят под вопрос, клевещут и обременяют. Всякими способами стараются тогда заставить нас замолчать. Через это второе сопротивление мы пройдём лишь тогда, когда не дадим ничем запугать себя и лишить нас мужества. Однако эти конфронтации служат нам только для очищения и продвигают нас в глубину тайны Христа. Мы особенно должны следить за тем, чтобы нам никогда не давать места духу обвинения и проклятия. В случае обвинения всё выглядит так, будто всё сделано неправильно и каждое притеснение вызвано по собственной вине.
Поэтому Павел постоянно напоминал себе о том, что он терпел свои узы единственно и только лишь ради тайны Христа. Он упорно держался обетования, что всё это через постоянную молитву послужит ему только во спасение (т.е. для более глубокого продвижения в тайне Христа) (Фил. 1,19 ; Рим. 8,28). На этом втором препятствии упали уже многие призванные и проникшие к откровению тайны служители Божьи. Здесь пройдёт только тот, кто без горечи и ожесточения умеет проходить и терпеть несправедливость. Враг нацелился, прежде всего, на то, чтобы мы потеряли нашу пробивную силу либо через ожесточение, либо, потеряв мужество, оставили борьбу. Как многие считают сегодня бессмысленным заниматься тайной Христа, потому что «это никто не хочет слушать» или цена презрения и уз стала просто слишком высокой. Павел до последнего держался принципа, что «для слова Божия нет уз», даже если он сам, как злодей, лежал связанным в узах (2 Тим. 2,9).
Поэтому давайте и в дальнейшем, веруя, настойчиво продолжать сеять семена тайны, если они у нас есть, потому что мы всегда сеем в надежде и имеем обетование, что проповедуемое нами слово не возвратится пустым, а исполнит то, для чего оно послано! (Ис. 55,11). Давайте настойчиво пробиваться в молитве, не глядя на то, сколько лукавых и плохих, сколько своевольно-религиозных или добродушнонепонимающих людей бросаются на нас, чтобы воспрепятствовать передаче мяча дальше. Мы владеем твёрдым обещанием, что Господь также и нас избавит из всякого злого дела и из всякой беды через молитву и настойчивое пребывание в Нём. Прочитай для этого 2 Тим. 3:11; 4,17.18; 2 Кор. 1,10-11; Пс. 33,20.
3. «...Молитесь во всякое время..., дабы я открыл (не только возвещал!) тайну Христа, как должно мне возвещать» (Кол. 4,4).
Третье препятствие заключается в природе самой вещи. Что-то открыть (греч. «phanerosis») идёт намного глубже, нежели что-то всего лишь возвестить или сообщить. Здесь нам нужно это тщательно различать. Ведь тайну Христа нельзя просто так «возвестить». Она должна быть открыта, т.е. просветлена через сверхъестественное действие Духа. Её можно понять и постигнуть только через откровение, а не человеческим разумом или интеллектом. Поэтому Павел убедительно говорил галатам: «Возвещаю вам, братья, что Евангелие (= тайна Божья), которое я благовествовал, не есть человеческое (т.е. не человеческой природы, субстанции, свойства), ибо и я принял его и научился не от человека, НО ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ Иисуса Христа» (Гал. 1,11-12). Тайну Христа невозможно принять ни естественным путём, ни научиться ей, ни передать дальше и ни постигнуть, так как она в своём сущностном виде и в своём свойстве духовной природы. Духовные вещи невозможно просто выучить, как изучают земные. Наши естественные органы не могут и не должны вмещать «духовное» (1 Кор. 2,9-14). По этой причине также бесполезно распространять познания тайны Христа только посредством докладов и рефератов. Бог охотно, от сердца дарит нам Свои откровения, если мы только с полной верой, ожидая, просим Его об этом. Как раз из молитвы Соломона мы можем научиться тому, что не нужно никакой другой предпосылки, чем простой, искренней нуждаемости, чтобы овладеть откровением, произведённым Духом. Но позволяем ли мы также низвести себя к тем глубинам, где мы полностью осознаем нашу нуждаемость?
Только молитва в слабости достигает откровения! Пока мы ещё сами чувствуем себя сильными, мы не достигнем ничего. Но как, с одной стороны, благодать откровения недоступна нашей человеческой природе, так она, с другой стороны, незаменима для всего нашего духовного бега. Мы нуждаемся в ней буквально на каждом шагу в Царстве Божьем. Без откровения через Духа Божьего не происходит ничего, абсолютно ничего. Поэтому давайте непрестанно молиться об этом свете благодати, причём в каждой новой ситуации. Каждый, кто познает свою нуждаемость, получит это с лёгкостью.
Однако если мы сами уже располагаем откровением, нам нужно преодолеть ещё четвёртое препятствие. Для передачи откровения необходим специальный дар возвещения, из-за чего Павел также призывал к молитве:
4. «... дабы мне дано было слово., дабы я смело проповедовал, как мне должно» (Еф. 6,18-20).
«Но, - может сейчас кто-то удивлённо спросит, - не были ли все апостолы уже снабжены даром возвещения, когда Бог призвал их?» Бесспорно, так оно, в принципе, и было. Но именно на этом месте мы не имеем права привносить в толкование этих молитвенных текстов просто «принципиальный дар оратора». Павел, бесспорно, уже до своего обращения, был одним из самых красноречивых мужей в Израиле. Это можно заключить уже из того, что он во всём был ведущим среди своих иудейских товарищей. Без дара оратора это, наверняка, было бы немыслимым.
Но он должен был открыть тайну, поэтому нуждался в «даре возвещения», а не просто в «ораторских способностях». Последние обычно состоят из риторики, простой словесной ловкости и гомилетики. Поэтому откровение без дара возвещения можно сравнить с радио без динамика. Информация, звуки и речь могут пульсировать через весь прибор, но всё же ничего не будет слышно. Даже если из сказанного слова апостола не был бы пропущен ни один слог, и он смог бы высказать тайну Христа на сто процентов (передатчик), без силы возвещения откровения (динамик) через Святого Духа это всё-таки не принесло бы ему никакой пользы. Как откровение, так и возвещение откровения входят в наше сердце именно через Духа и через силу Божью и отличаются от всего изученного разумом, как небо от земли. По этой причине необходимо систематическое созидание и целенаправленный образ действий, чтобы сокрытое содержание тайны Божией было выявлено и закреплено в народе Божьем. Однако из-за отсутствия этого систематического образа действий народ Божий страдает до сегодняшнего дня. Павел видит силу откровения, в первую очередь, как сопровождающий элемент проповеди, поэтому он призывал колоссян к ходатайственной молитве, чтобы его проповедь была сопровождаема открывающей силой Духа. Я думаю, что каждый из нас уже переживал, как хорошо разработанная и даже глубокая проповедь оставляла его совсем равнодушным, в то время как в другой ситуации неприметное и давно знакомое слово могло отложиться глубоко в сердце. Это действительность силы откровения! Оно просветляет сказанное слово сверхъестественным образом, так что оно по сущности становится нашим собственным и навсегда укореняется в нас. Через заученное ораторство и риторику сила откровения может быть в лучшем случае, разрушена, но никогда не достигнута, поэтому Павел так рьяно противился быть тем «хорошим риториком и оратором», которого набожный народ, из-за его апостольского формата, хотел видеть в нём и переживать. Он вполне сознательно воздерживался от всякой ненужной человеческой мишуры, причиняющей огромное смущение: «И был я у вас в немощи, и в страхе, и в великом трепете. И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:3-5; 1:17). Поэтому непрестанно молитесь об откровении и возвещении откровения для нас всех и особенно для служителей в слове. Только совместно мы сможем проникнуть до по-человечески непостижимо-глубокого содержания того, что также ещё будет сказано в последующих главах.
5. «Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову» (Кол. 4,3).
Однако не только тех, которые «занимаются тайной Христовой», «заключают в узы» и, где только возможно, препятствуют им в их миссии; вражеские силы изолируют, затуманивают или связывают также и тех, к которым должно быть обращено проповедуемое слово. Эту реальность мы переживаем еженедельно и особенно во время наших конференций и семинаров. Мы можем добросовестно приготовить слово Божье и носить на сердце откровение тайны Божьей, как пылающий огонь. Но как только потом народ Божий собирается для слушания проповеди, и ты хочешь раздать слово Христа, ты чувствуешь, как двери сердец отдельных слушателей ещё закрыты, так что более глубокое слово вообще не находит доступа к ним. Один старый пресвитер однажды озадаченно задал вопрос, почему все члены его церкви десятки лет питались одной и той же духовной пищей, и всё же одни остались тощими и хилыми, в то время как другие достигли зрелости и силы. Здесь вы видите ответ. Поэтому в таких ситуациях, проявляющихся главным образом в начале собраний или конференций, мы целенаправленно начинаем сначала открывать эти двери посредством фундаментального учения слова, молитвы и духовных даров. Только потом, когда двери открыты, мы переходим к тому, чтобы высказывать «тайну Христа». Поэтому беспрерывно молитесь, чтобы Бог открыл двери для слова! Целые области и союзы церквей во всём мире, особенно в немецкоязычном регионе, находятся под железным замком. Всюду, где царит безразличие по отношению к более глубокой жизни в Духе, там двери ещё закрыты демонической силой, немощью или же силой плоти. Только постоянная, полная веры и, прежде всего, совместная молитва, согласно апостольскому принципу, может открыть эти закрытые двери. Во время миссионерских служений в третьем мире мы неоднократно переживали, что в целых областях, над которыми поначалу все двери были закрыты, где у людей не было никакого интереса, после стойкой совместной молитвы за очень короткое время наступал явный поворот. Впечатляющим образом рушилось ощутимое до этого духовное сопротивление, упорно царившее в воздухе, и из пустых переулков вдруг толпами выбегали навстречу нам люди, чтобы простираться за словом и Писанием.
Затем молитва за «открытые двери слова» хочет, безусловно, также высвободить само слово как таковое. Непрестанно взывайте, чтобы Бог открыл двери неба и снова посылал нам Своё слово, потому что это вовсе не является чем-то само собой разумеющимся (1 Цар. 3,1): «Слово Господа было редко в те дни...» Трагедия в том, что одни не молятся за слово, потому что они уже сыты, другие не молятся за слово, потому что они лишены мужества, думая, что в это последнее время всё не имеет уже никакого смысла, а третьи не молятся за него, потому что ждут, пока пойдёт обетованный поздний дождь, который должен принести нам слово. Все трое подчинены отцу лжи. «Просите у Господа дождя во время благопотребное», - говорит, напротив, Зах. 10,1. Пассивность - это всегда дитя дьявола, пусть она и оправдывается, как хочет. Молись!
6. «Итак, молитесь за нас, братья, чтобы слово Господне распространялось (мчалось, спешно бежало) и прославлялось, как и у вас...» (2 Фес. 3,1).
Шестое препятствие, с которым приходилось бороться апостолу - это по своей природе быстрый застой открытого слова. Если мы не молимся с постоянством, то и самые ценные откровения уже вскоре снова растекаются, как вода в песке. Разливаемый елей слова Божьего можно сохранить и умножить, только постоянно подставляя новые сосуды так, как нам это открывается в истории вдовы у Елисея в 4 Цар. 4,1-7. Как многие проповедники уже открывали чрезвычайно ценные тайны Христа (все были глубоко затронуты и благословенны), и всё же слово не смогло в большем объёме найти себе место и разрастись. В наше время мы просто привыкли, что проповедуемое слово застревает в стенах собственной церкви или, может быть, в лучшем случае, проникает также к определённому кругу друзей. Но Богом так ещё никогда не было задумано. Апостольская молитва из 2 Фес. 3,1 недвусмысленно намекает на измерение угодного Богу распространения, как оно было с самого начала: «...чтобы слово Господне мчалось спешно бежало и прославлялось», говорит Павел, «как и у вас!» Как же было у фессалоникийцев? «Ибо от вас пронеслось (перевод Менге: распространилось с громким звуком) слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога...» (1 Фес. 1,8). Следовательно, слово проповеди пронеслось тогда, как звук грома, как вихрь, далеко за пределы Фесса-лоников, и не только в одном, а сразу во всех направлениях. Фессалоникийцы были так захвачены открытой им тайной Божьей, что она у них затем горела на языке, как огонь. Итак, ещё прежде чем апостолы приступили к тому, чтобы в других городах сообщить о великих событиях в Фессалониках, уже повсюду рассказывалось, какой вход имели апостолы к фессалоникийцам и как те обратились к Богу от идолов (ст. 9). И такие, подобные пожару в степи, распространения не были тогда единичными случаями, иначе не было бы написано, что апостолы «всесветные возмутители» и весь «Иерусалим наполнили учением своим» (Деян. 17,6; 5,28 и т.д.). И о филиппийцах мы читаем, что слово Господне сразу «от первого дня», когда они его услышали, произвело их «участие» (Фил. 1,5). Возлюбленные, так и не иначе должно быть повсюду всякий раз, когда мы нашими «устами возвещаем тайну благовествования» (Еф. 6,19).
7. «Молитесь, чтобы слово Господне прославлялось, как и у вас» (2 Фес. 3,1).
Седьмое препятствие - это вид прославления слова Господ-него. Проповедуемое слово должно сразу же мчаться во всех направлениях и буквально наполнить весь мир; но ни в коем случае не посредством потока кассет с проповедями или письменных трудов, а прежде всего через нашу преображённую и обновлённую жизнь, через наше убеждающее, сияющее свидетельство, которое должно быть явлено не только в словах, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением. Пока слово Божье не прославлено в нас и через нас, оно ещё не нашло истинного воплощения и плодотворности. Божье слово может пребывающим и здоровым образом умножаться только тогда, если оно смогло прежде стать в нас плотью. Поэтому пока прославляется лишь только одно «слово» (т.е. убедительная и впечатляющая проповедь), мы подобны гибридам курицы, которые хотя и несут яйца, но всё же не могут произвести из них здоровых цыплят. Поэтому одно только слово - оно как мыльный пузырь, пока оно не будет прославлено в воплощённом образе (т.е. в нас) (2 Фес. 1,12; 1 Кор. 6,20; Гал. 1,24). Таким образом, речь идёт не только о быстром распространении одного лишь слова, но также и о быстром его претворении через обретение образа в нас. Этого прославления ищет Бог. Он всё даёт и совершает только лишь ради этого воплощения Его слова (= Сына) в нас, для прославления Самого Себя в плоти. Да будет совершён этот труд с быстротой ветра по всему миру, именно через нас, через тебя и через меня. Это было бы нормальным и ни в коем случае не слишком высоким. Бог хочет вернуть нам этот дар. Для осуществления этого прославления Он ещё никогда не давал «наплыв апостолов, пророков или учителей». Но через тех, которых Он давал, постоянно вновь наполнялся мир. Да дарует Бог, чтобы мы снова научились ожидать согласно этому образцу и пробиваться в молитве соответственно этому масштабу. Он сам да произведёт в нас пламенное усердие и незыблемую решительность, чтобы мы не успокаивались до тех пор, пока «живое слово» не будет снова распространяться в форме живых писем (2 Кор. 3,2), достойно библейского основного образца и апостольского измерения. Христиане того времени могли так реагировать только потому, что проповеданное слово через пример служителей казалось им чрезвычайно достоверным и достойным всякого принятия. Для них это была чистейшая реальность и Божье слово. А для нас?
Можем ли мы полученное только что слово воспринять как Божье слово и в полном послушании последовать обязательному зову к небесному молитвенному рекрутированию? Блажен и богат тот, кто это может! Но жалок и лишён всякого восприятия истины тот, кто может равнодушно обойти это и перейти к обыденной жизни.
Как было упомянуто вначале, эта первая часть представляет собой всего лишь основу для последующих глав об апостольской молитве. Молитесь, чтобы всё осуществилось, как здесь написано. Должно дойти до совместного служения, чтобы все совместно тянули в одном направлении.
Мы являемся народом, полностью отчуждённым от глубин Божьих и действительностей духовной жизни. Можно сказать, что мы плаваем на поверхности всякого духовного восприятия и всё же принимаем то малое, которое мы затрагиваем и вкушаем, более или менее за целое. Однако апостол Павел говорил о духовных измерениях и действительностях, о которых мы не рискуем мечтать даже в наших самых смелых представлениях. Но он страдал из-за своего поручения совершенно практически ввести церкви Божьи в эти глубины духовной жизни и служения, так как они, к сожалению, часто жили самодовольно, в любви к миру и в большой мере опутанные пассивным непониманием. Но сетования и здесь тоже не помогали. Каким путём ему всё же ввести их во внутрь полного духовного постижения и понимания, в невыразимые глубины Божьи, глубины духовной действительности и истинных измерений Царства Божьего?
Апостол закладывает систематический фундамент через молитву. Сначала церкви должны молиться за него, чтобы ему шаг за шагом удалось понятно высказать эти сами по себе невыразимые тайны и глубокие, духовные мысли в силе откровения Святого Духа. Затем он, молясь, борется за церкви, чтобы они через труд Святого Духа были введены в возвещаемое им слово и были просветлены в этом. Он постоянно стремится к молниеносному распространению проповедуемого слова. Однако это слово должно наполнить весь мир не только в форме букв, а в форме живых писем. Оно ни в коем случае не должно просто растечься в песке серых будней. Как плод должно возникнуть прославление Бога через «ставшее плотью слово». Но всем этим Павел однозначно нацеливался на то, чтобы в итоге все его слушатели и читатели, молясь, продвигались в одном совместном направлении и всё больше достигали глубокого, совместного видения и познания Христа, одной веры и учения, т.е. пришли в меру полного возраста Христова.
Дата первого немецкого опубликования: январь 1993
«Поэтому и я, услышав о вашей вере в Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1,15-19).
Чтобы чрезвычайно богатое и поэтому такое сжатое содержание этих молитв стало более обозримым, я их экзегетически разберу, т.е. буду излагать предложение за предложением.
1. «Поэтому и я, услышав о вашей вере в Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих...» (Еф. 1:15-16).
Итак, апостол Павел «непрестанно» благодарит и молится за ефесян. Он не сказал себе: «У них есть вера в Иисуса и у них есть любовь ко всем святым - цель достигнута». Он также непрестанно молится за них, хотя несколькими стихами выше он смог дать относительно них удивительное свидетельство, что они «уже благословенны всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1,3). Здесь, наверное, для большинства из нас цель была бы окончательно достигнута, и вместо дальнейшей молитвы наступили бы сытость и самодовольство. Чего же ещё больше желать, чем быть благословенным «всяким духовным благословением в небесах»? Разве не следовало бы тогда благодарно и довольно воскликнуть: «Я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды» (Откр. 3,17)!? Но для Павла именно это «духовное благословение» являлось большим стимулом, чтобы продолжать молиться, потому что он познал, что это полученное благословение не было просто абстрактной природы. Поэтому об этом благословении нельзя было сказать: «Что имеешь, то имеешь», потому что ефесяне получили намного больше, чем только какие-то «небесные силы», «таинственные творческие способности» или нейтральные «духовные дары». Их благословение не было материальной природы, которым бы они тогда могли по своему усмотрению распоряжаться; напротив, их благословение было личностной природы, благословение в форме всеохватывающей Личности. «.услышав о вашей вере в Христе Иисусе (так досл.)». Это полученное благословение было Личностью, поэтому Павел должен был, как следствие этого, молиться:
2. «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1,17).
«К познанию ЕГО!» Уже начиная с гл. 1,3, Павел не мог в достаточной мере подчеркнуть, что всё благословение в небесах заключается только лишь в ХРИСТЕ ЛИЧНО. Поэтому в кажущихся постоянными повторениях у него накапливаются понятия: «во Христе» (ст. 3), «в Нём /в Котором» (ст. 4+7), «через Иисуса Христа» (ст. 5), «в Возлюбленном» (ст. 6), «в Нём» (ст. 9), «под главой Христом» (ст. 10) и т.д. Таким образом, для апостола не существует ни одного духовного или «небесного» благословения, воздействующего на нас или ожидающего нас, отдельно от личности Бога или Христа, которое могло бы нас заинтересовать. Всё и каждое заключается, согласно его свидетельству, только лишь «В НЁМ»; всё есть «ОН САМ В ЛИЧНОСТИ»! Поэтому все «Павловы накопления», его высококонцентрированные формулировки и требовательные предметы молитв в общей сложности вновь и вновь нацелены только на одно, а именно: «познать ЕГО!» Это является его большой и в то же время единственной страстью, которая неустанно вытекает из всех его посланий, молитв, проповедей и бесед: «Познать ЕГО!» Но при этом речь для него никоим образом не идёт о том, чтобы только лишь снова и снова со всех сторон, во всех красках и формах описывать подвиг Иисуса на Голгофе. Голгофа совершенно очевидно составляла для него лишь первую, необходимую основу, но никогда не всё целое. Поэтому он наглядно демонстрирует ефесянам необычайные последствия для их жизни, которые вытекают из последующего воскресения и возвышения Сына Божьего. Ради всего на свете они должны полностью постигнуть эти последствия, чтобы подвиг на Голгофе не стал для них бесплодным. «Христос» - это большая тайна Божья, которую Бог на протяжении веков держал сокрытой, а теперь открыл Своим святым. И «познать ЕГО» - это большое задание нынешнего и также ещё грядущих веков.
Однако нам заранее нужно срочно отойти от нашего языческого понимания слова «познание». Говоря «познать ЕГО», Павел имеет в виду ни чисто интеллектуальное познание, протекающее через человеческий разум и ни определённое однократное переживание с Иисусом. Напротив, он говорит о личном опыте, становящимся всё глубже через постоянно новые соприкосновения с самим Христом. Греческое слово «познание» (epignosis) всегда подразумевает: «интимнейшая встреча», плодом которой является слияние сущностей и преобразование в образ того, с кем мы соприкоснулись. Но как часто мы или другие уже легкомысленно свидетельствовали: «Я знаю Иисуса» или: «Я познакомился с Богом»? К сожалению, немецкий язык допускает это чреватое последствиями заблуждение. Здесь всё равно, сказать ли «обратился к Иисусу», или сказать «познакомился с Иисусом». Однако то, что поначалу было хорошим и правильным намерением, ведёт нас в практическом христианском хождении всё же далеко мимо цели. Те, которые «обратились» или «познакомились с Иисусом», идут впоследствии и свидетельствуют о своём опыте, чтобы также и другие «познакомились с Иисусом» (т.е. обратились). Этим путём по-библейски динамическое «познание» опустилось до уровня статического «акта». Как и прежде, все ясно понимают, что находятся в своём «познании Бога» ещё совсем в начале, но усовершенствование в Его образ ожидают или только «на небе» вверху, или же под продвигающимся дальше «познанием Бога» понимают одно лишь накопление богословского знания, для которого Библия не знает особенной срочности. Поскольку думают, что через обращение Христа они уже «познали» и тем самым получили главное, они перестают искать дальше. Однако апостольское «познание Бога» говорит о непрестанно продолжающихся, становящихся всё более личными, встречах со Христом сейчас и сегодня. Они должны всё больше и больше вводить нас в неизмеримые глубины Божьи и этим путём реально соединить нас с Ним, пока мы не достигнем всей полноты Божьей (Еф. 3,19), и Он сможет прославить Свой образ в нас и через нас (2 Фес. 1,12; Рим. 8,29-30).
Поэтому Павел старается разъяснить ефесянам, как и вообще всем церквям, что Христос хочет стать всё во всех и сущностно наполнить всё Самим Собой (Еф. 1,23). Каким вездесущим и бесконечным Бог является во всяком отношении, таким Он хочет также и нам дать «познать» Себя. Предметы, силы или вещи можно понять разумом, но чтобы познать Бога, нужно лично встретиться с Ним. Поэтому всё вновь и вновь должны происходить новые соприкосновения и переживания с Его личностью. Однако вечности вечностей не хватит, чтобы исчерпать открывшуюся во Христе «тайну Божию». Поэтому «познание Бога» - это наше высшее и непрестанное призвание. Чтобы теперь ввести ефесян в этот продолжающийся процесс и тем самым в действительность этого высокого призвания, Павел видел себя вынужденным призывать непосредственно «Бога Господа нашего Иисуса Христа», «Отца славы», чтобы Он дал им «Духа премудрости и откровения к познанию Его». Ничто иное, как только действенная сила славы Божьей могла бы помочь продвинуться дальше им (и, таким образом, и нам). Но что он подразумевает под «Духом премудрости» и «Духом откровения»?
3. «... чтобы Отец славы дал вам Духа премудрости» (Еф. 1,17).
Если Павел молится о Духе премудрости, тогда он молится о целенаправленном действии Святого Духа. Мудрость (греч. «sophia») означает способность понимания жизненных взаимосвязей; способность заглянуть в глубины какого-либо дела, личности или ситуации и постичь их; реальное понимание причин и действий, времён и сроков; правильная оценка процессов, взаимосвязей, последствий и значимости важности. Мудрость имеет высокоинтенсивное понимание всех жизненных ситуаций. Она способна учить, искусна и более превосходна, чем сила. Она умеет правильно употреблять и оптимально применять в каждой ситуации имеющиеся знания, дарования, материалы, имущество и т.д. Ещё намного больше кроется в греческом слове «sophia».
Но апостол просит здесь не только о «даре мудрости» (Иак. 1,5), а непосредственно о самом «Дарителе мудрости». «Чтобы Он дал вам «Духа премудрости». Тем самым он не только берёт из источника ведро воды, чтобы подать его ефесянам для удовлетворения их актуальных потребностей. Напротив, он ведёт их непосредственно к самому источнику воды, чтобы они сами стали через это неисчерпаемым источником (Иоан. 7,38). Ефесяне должны сначала познать Бога Самого и, таким образом, посредством познания Бога (т.е. через слияние с Ним в одно), достичь также всякой мыслимо необходимой мудрости, силы, дарования, сущности и полномочия своего служения. Но не их служение должно быть целью, а Бог средством для достижения этой цели, но Бог сам должен быть целью, а служение «Духа премудрости» - средством для достижения этой цели. Итак, как дар мудрости способен ввести человека в полноту жизненных взаимосвязей, так «Дух премудрости» должен был ввести ефесян в полноту сущности Бога. Потому что написано: ««Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор. 2:9-10,12). Следовательно, Дух премудрости проникает взором в Бога, во все свойства, добродетели, мысли и планы Божии и понимает во веки веков Его намерения, порядки спасения и тайные постановления. Своей ясностью Он превосходящим образом проникает во все человеческие и дьявольские укрепления и намного превосходит их. Таким образом, от того Духа, который проникает взором в глубочайшие глубины Божества, Павел ожидает постоянных притоков и сообщений ефесянам и тем самым всем нам, чтобы мы беспрерывно соединялись с планами и намерениями Божьими и конечно, прежде всего, с сущностью, силой и личностью Самого Бога. Но без действенности «Духа премудрости» ни одному человеку не суждено постичь даже отзвука тайны Христа, не говоря уже о том, чтобы сделаться причастниками Его Божественного естества.
4. «... чтобы. Отец славы дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1,17).
Из той же взаимосвязи, как и прежде, Павел теперь ещё молится и о «Духе откровения». Эту комбинацию, «мудрость & откровение» он выбирает не случайно. Они принадлежат друг ко другу, как электрический ток к лампочке. Что нам следует понимать под «Духом откровения»? Откровение (греч. phanärosis) означает: «делать светящимся, ярко сияющим, ясно видимым». Однако здесь в греческом тексте стоит не «phanärosis», а «apokalypsis», что означает: «открытие, обнажение, появление». В чём здесь различие? Допустим, нас приводят в тёмное помещение, в котором новая статуя ждёт своего открытия. Сначала мы ничего не видим. Но потом вдруг включаются прожекторы, которые своими лучами делают статую ярко сияющей и видимой: это «откровение». В Божьем свете я вдруг вижу вещи, которые меня уже всё время окружали. Но теперь статуя ещё покрыта. Хотя яркий свет мне и полезен, но в отношении статуи я всё ещё на том же уровне, как и прежде. Но, наконец, с неё торжественно снимают покров: это «открытие». Удивительным образом Павел здесь молится за ефесян, которые и так уже были обильно благословены, сначала о «Духе открытия» и только потом о просветлённых очах сердца (т.е. об откровении). Другими словами, Бог хочет после каждого открытия сразу же продолжать глубже и ещё глубже даровать нам Себя и не хочет, чтобы мы останавливались на каком-либо уже происшедшем открытии. Абсолютным центром внимания во всех открытиях и откровениях остаётся ОН САМ, а не какое-либо «духовное, объективное» знание.
Последняя книга Библии, зачастую называемая «Откровением Иоанна», если выразить точнее, называется «Открытием Иисуса Христа», что означает: этой книгой Бог не хотел в первую очередь передать (свет) откровения о будущих событиях в политике, экономике и религии, Он хотел «открыть» Христа в Его славе. Поэтому Он снял покрывало, до того времени всё ещё покрывавшее Его! Как раз из-за этого важного различия вряд ли какая-либо другая книга Библии вызывает так много трудностей, как именно «Откровение». Люди думают, что повсюду что-то «видят», при этом большей частью ещё темно. Тут всё происходит как раз наоборот: здесь главным образом нужно «открыть» и осветить только одну лишь «статую» (т.е. Христа), а помещение, в котором она находится (временное и историческое окружение), только косвенно освещается через направленный на Христа луч света, потому что не хватает света откровения. Это показывает, что открытие без откровения точно так же ведёт в пустоту, как и откровение без открытия. Но Бог сокрыл себя и живёт в месте, недоступном даже для света откровения (1 Кор. 13,12; 1 Тим. 6,16). Свет откровения может выявить только божественное, т.е. духовное и невидимое, но никогда же самого Бога. В эти дни мы воистину имеем много света откровения; в этом свете мы также всё более чётко познаём некоторые контуры Бога, которые являются тенью покрывающего Его покрывала. И всё же так оно есть и будет: Он сокрыл Себя, и только «Дух открытия» может переместить нас за покрывало! Но покрывало снимается только во ХРИСТЕ лично, т.е. там, где мы уже ничего другого не желаем, как лишь познать ЕГО САМОГО. «... но когда обращаются К ГОСПОДУ (т.е. к самому Христу), тогда это покрывало снимается» (2 Кор. 3,16). Только ТОГДА! Когда мы уже ничего не желаем ОТ НЕГО, а ЛИШЬ ЕГО САМОГО, тогда Бог также начинает нам давать свет откровения об «Открытом»!
Из всего прежде сказанного нам должно стать ясно, что смысл этих вестей об «апостольских молитвах» не в том, чтобы, размышляя, тут же проникнуть во все глубины этих молитв. Напротив, следует выразить как раз то, что это совершенно невозможно. Никогда посредством проповедей нельзя объяснить содержания всего того, что мы во век не сможем измерить. «Христос» - это большая, невыразимая и неисчерпаемая тайна Божья! Единственно через упорную молитву о «Духе премудрости и открытия» мы сможем постепенно быть введёнными в реальные глубины понимания Христа. Бог неисследим! Невозможно проникнуть к Нему посредством обучения и откровения; это может произойти только посредством дарованного Богом открытия, к познанию Его Самого. Но, будучи водимы этим путём, мы достигаем никогда прежде неведомой способности постижения и вдруг вкушаем и осязаем славу, которую никогда прежде не знали и не подозревали. Однако чем глубже мы проникаем в действительность Божью и познаём, кто есть Христос, тем больше мы будем, изумляясь, замолкать и сможем только лишь, преклоняясь, терпеливо ожидать Его. Возлюбленные, непрестанно молитесь согласно Еф. 1,17! Аминь (Евр. 13,20-21).
В главе III мы увидели, насколько важна молитва о Духе премудрости и открытия. Молимся ли мы уже, веруя, в этом направлении? Этот учебник будет лишь тогда иметь для нас непреходящую ценность, если мы постоянно позволим мобилизовать себя и, веруя, сделаем его содержание своим. Подобным образом, как и ефесяне, всё христианство «благословенно всяким духовным благословением в небесах», однако оно не может ухватить это благословение, потому что не простирается со всем прилежанием к тому, чтобы также в полной мере познать и постичь это благословение. Конечно, все говорят о непостижимом и безмерном благословении во Христе. Но именно по-человечески непостижимое всё вновь и вновь становилось для христианства ловушкой и дешёвой отговоркой, потому что исходили просто-напросто из того, что, мол, эту полноту благословения всё равно ведь никогда нельзя действительно постичь, пока ещё находишься в этой смертной плоти. Однако свидетельство апостолов говорит о совершенно другом. Со всей настоятельностью Павел день и ночь умоляет, чтобы ефесяне, владеющие всяким духовным благословением, теперь полностью постигли это благословение (Еф. 1:15; 3:18). Разве не была бы такая молитва пустой тратой времени, если нельзя было бы точно таким же образом и ответить на неё? Возлюбленные, ни одну из апостольских молитв нельзя понимать лишь метафорически или лестно! Согласно его собственным словам, Павел каждым словом постоянно имел в виду точно то, что он говорил, и никогда для более красочного слога не употреблял преувеличений!
(1 Кор. 1:17; 2:1, 4, 13). Итак, речь идёт о том, что и мы через активную силу Духа премудрости и открытия должны достигнуть всё более ясного и, становящегося всё более глубоким, познания Бога, потому что и мы получили все небесные благословения в форме Личности, а не просто в виде «вещи», «силы» или «дара». Однако с НИМ САМИМ мы сможем глубже познакомиться только через производимое Духом открытие и откровение, а не через собственные усилия и приобретённое обучением знание. Кто наш Бог и кто наш Господь и Глава? Смог ли Бог уже частично ответить на наши «апостольские молитвы», и глубже ввести нас в наших исканиях? Но параллельно к открытию Себя Самого Он хочет нам дать и свет откровения на Его пути и на Его планы с нами. Поэтому обратимся снова к нашему дальнейшему молитвенному тексту.
Дата первого немецкого опубликования: март 1993
5. «И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали (досл.: знали), в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1,18-19).
Здесь снова ясно сказано: через просветлённые очи сердца (откровение) мы также должны во всяком отношении чётко знать, во что конкретно мы вовлечены; об этом мы должны не просто «догадываться», «смутно предполагать» или «неуверенно надеяться». Смог Бог уже силой Своего откровения даровать нам это знание? Что мы себе представляем под только что названным, несколько своеобразным перечислением? Почему именно «познать призвание и наследие»? Разве мы не знаем уже всё необходимое об этом? И почему это для апостола вдруг так важно, чтобы мы «познали, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих»? Может, он был нацелен на нечто более высокое, чем только на нашу временную защиту, когда говорил о «действии державной силы Его в нас, верующих»? Разве не должна эта молитва передать нам больше, чем лишь надёжный знак утешения; не должна ли она сказать нам больше, чем: «Не забывай, что Бог всегда сильнее и поэтому как-то уж тебя проведёт»? Да, братья и сёстры, она хочет сказать нам намного больше! Разумеется, измерение божественной защиты в этих стихах тоже присутствует, однако оно во всём Писании является скорее чем-то само собой разумеющимся, чем по-богословски отточенным главным пунктом. Центр этой молитвы Павла нацелен, таким образом, совсем на другую тематику: он борется за наши открытые очи сердца, чтобы мы познали необычайно высокое призвание и связанное с этим, но ещё не полностью открытое, наследие ХРИСТА. Ударение и здесь на Христе, не на нас! Павел ни в коем случае не говорит здесь просто как напоминание о том, что мы, христиане, обычно понимаем под нашим призванием и нашим наследием, которым мы когда-то позже, «вверху на небе», как-то завладеем! Ведь все эти обетования были ефесянам знакомы и привычны. Но им недоставало ещё полного сознания чрезвычайно высокого призвания воскресшего и излитого ХРИСТА в нынешнем веке, т.е. сейчас и сегодня! Павел, наверняка, косвенно говорит и о нас и нашем призвании, но не традиционным образом, как мы вновь и вновь «наше призвание» себе представляем. Поэтому ещё раз обрати особое внимание на подчёркнутые места нашего текста:
«И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1,18-19).
Традиционное понимание «призвания» и «наследия» исчерпывается чаще всего перспективой, крайне сконцентрированной на человеке. Под призванием часто понимают не более чем миссионерское повеление, которое как-то нужно исполнить. За «наследием» же часто хотят видеть не больше, чем «дом в загробной жизни», обещанный нам, когда мы «однажды придём на небо». Также и другие мнения о наследии и призвании в большинстве своём построены так, что в центре всегда находится «дающий» или «берущий» человек. Эта узкая перспектива, эта туманная и расплывчатая эгоцентричность должна обязательно исчезнуть из нашего понимания наследия и призвания. Но этим самым, конечно, не должно быть оскорблено ни наше небесное гражданство, ни миссионерское повеление. Мы есть и останемся богато одарёнными и обладающими великим поручением. Мы имеем право и должны постоянно радоваться вечной жизни и вечному дому там. Однако Святой Дух усердствует, чтобы мы получили ещё намного более глубокое и, прежде всего, более непосредственное участие в небесном праве наследия, и притом сейчас и сегодня. Поэтому то, что поначалу кажется лишением, является на самом деле прибавлением славы. Поэтому я напишу последующие рассуждения сначала с перспективы традиционного взгляда, чтобы дать путеводное сравнение тем читателям, которые знают пока только сконцентрированное на человеке понятие наследия и призвания. К сожалению, также и некоторые русские переводы Библии немного неудачно подчёркивают эти места в тексте, так что наш взор постоянно направляется на наше, а не ЕГО призвание, на наше, а не ЕГО наследие и т.д. Однако вся молитва Павла вращается однозначно вокруг Христа, или Организма Христа и ЕГО призвания, а не вокруг нас как индивидов, вокруг нашего призвания и нашего наследия. Говоря немного остро, он здесь подчёркивает сначала наследие ХРИСТА В НАС, а не НАШЕ наследие В НЁМ; ЕГО сила НА НАС, а не только ЕГО сила ДЛЯ нас. Всё есть единственно ОН, а мы всего лишь в Нём и через Него вовлечённые. И именно это будто бы «небольшое» различие решает всё; от него одного зависит всё, оно всё определяет. Итак, на что, в конечном счете, нацелена эта апостольская молитва? Ни при каких обстоятельствах мы не должны останавливаться только лишь на нас, нашей «набожности», нашем «попасть в небо», нашем «евангелизационном или миссионерском призвании» и т.д. Мы должны силой откровения получить просветлённые очи сердца для дальнейшего хода, дальнейшего становления воскресшего Христа в сочетании с Его Организмом, которым являемся мы, верующие. Что же конкретно есть ожидание (надежда), которое мы должны всё глубже и глубже познавать в отношении Его призвания? Это в первую очередь живое проявление «Христа в нас», Его верующих, как это Павел затем ходатайственно выражает в Еф. 3,14 и ниже.
6. «... верой вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3,17).
Имеется в виду Его совершенно реальное существование в нас и через нас, всё больше охватывая все области нашей жизни. Надежда Его призвания формулируется в своей кульминации так, как написано в Кол. 3,11: «Всё и во всём (досл: всех) Христос», или как говорит Гал. 2,20: «и уже не я живу, но живёт во мне Христос». Христос должен совершенно реально и практично стать всё во всех; и притом не просто теоретически, для почтения! Это Его призвание. Существует огромная разница между тем, скажем ли мы искренне: «Ты для меня всё во всём», или сможет ли Он на самом деле стать для нас «всё во всём»! Ты, наверняка, уже много раз слышал эту истину. Однако недостаточно лишь слышать её и своим разумом одобрять. Ты можешь её сто раз слышать и всё же не постичь. Только через просветлённые очи сердца эта величайшая из всех тайн может стать для нас всепоглощающей страстью. Мы обмануты, пока это откровение ещё означает для нас меньше, чем всепоглощающая страсть! Тогда мы вообще ничего не поняли из истинной надежды, или, как следовало бы лучше перевести, из «истинного богатства ожидания» нашего призвания. Для Павла это откровение было «всё во всём». Ничто не могло его окрылить больше, захватить больше, очаровать больше, чем это: «... ещё больше и больше приобретать Христа» (Фил. 3,8)!
А разве он ещё не имел Его? Что касается его опыта спасения, он, разумеется, имел, но в отношении завершения Христа (в котором воистину завершается и исполняется также и наша надежда) он всё видел ещё более или менее в запустении. Возлюбленные, давайте поэтому со всем рвением бороться за то, чтобы мы «познали богатство славного НАСЛЕДИЯ ЕГО для (досл.: в) святых». Ведь Христос в первую очередь принял обетованное наследие В НАС (для Себя), а не наоборот. Поэтому Отец говорит Ему: «Проси у Меня, и дам народы (значит, нас!) в наследие Тебе» (Пс.2,8). или в Евр. 1,2: «... Сыне, Которого поставил наследником всего».
Бог во Христе снова подхватил нить как раз там, где Адам её потерял. Впредь ОН Сам снова должен быть для нас всё во всём, вплоть до полного овладения нашим центром воли, ощущения, желания и т.д. Он не для того избавил нас из рабства сатаны, чтобы мы стали автономными и набожными одиночками! Христос пришёл, чтобы впредь продолжать жить в нас Божьей жизнью, а не только, чтобы благословлять наши собственные пути и, возможно, предоставлять деньги «для наших проектов и посвящённой Богу деятельности» и т.д. ЕГО призвание есть то, чтобы сделать «НАС СОБОЙ» и «СЕБЯ НАМИ» (Иоан. 14,20). Славное богатство ЕГО наследия в нас - это наше совершенное преображение В НЕГО, наше полное избавление от нас самих, и притом уже во время этой земной жизни, чтобы Христос Сам непосредственно продолжал жить через нас. Христос хочет быть не только нашим наблюдателем и покровителем! Он хочет быть В НАС постоянно совершающим, говорящим, действующим, активным и мыслящим, одним словом: господствующим Богом. У Него во всякое время в отношении всего есть что сказать! В каждый момент Он имеет соответствующее Ему поведение. Его действия и импульсы, Его воля и Его перспективы непрерывно изливаются на нас. Однако Христос посылает нам Свои импульсы не только как некто, кто всего лишь принимает участие в нашей жизни, нет, Он - главный актёр, главная фигура, начало, центр и цель всего нашего бытия! Мы являемся участниками Его жизни, творения и действия, не Он является участником нашей жизни и наших планов, в том числе и набожных! Через наше помилование мы были снова привиты в Его существование, а не Он - в наше. «Мы Им живём, и движемся, и существуем» (Деян. 17,28); мы «не принадлежим себе» (1 Кор. 6,19), а Ему. Он - наш центр управления, наш Глава (Кол. 1:17; 2:10), а не только раздающий благословение и центр нашей жизни и наших интересов. Он хочет в нас и через нас жить Своей жизнью! Не мы живём через Него нашей жизнью! Мы есть в Нём и Он через нас; и если мы «через Него» что-то совершаем, тогда мы совершаем это только лишь для Него, для Его цели, а не для нас самих; потому что в Нём и через Него и вовнутрь Его создано всё (Кол. 1,16). Он совершает для нас только для того, чтобы мы снова больше могли стать Им! Наше грешное мышление о свободе совсем вскружило нам голову! Мы уверены, что являемся только тогда по-настоящему свободными, когда вместе с благословением Божьим освобождены от всех видов обязательности. Но это дьявольское заблуждение! Он в нас и мы в Нём есть и будет нашей единственно истинной и обоснованной надеждой славы. ОН - наше полное избавление и полнота! Христос должен стать в нас всем. Он должен «стать всё и во всех» (Кол. 3,11), прежде чем Он сам покорится Отцу, чтобы Бог стал всё во всём (1 Кор. 15:24-28). Поэтому истинная христианская жизнь означает - «мы во Христе» и «Христос в нас». Хотя мы и существуем, но практически жить нашу жизнь - это во всё большей мере не наше дело, а дело Христа в нас и через нас (Гал. 2,20). Что за неизмеримая полнота богатства, когда в нас начинает действовать Его пульсирующая сила, когда из глубины нашего сердца вновь возникают желания Божьи, как стремления, ставшие полностью нами самими! Какое упоение, когда в нас ЕГО терпение, ЕГО любовь, ЕГО мотивация, сила, долготерпение, целомудрие, мудрость, способность и т.д. становятся во всём действенными! Однако Он хочет стать всем в каждой ситуации нашей жизни, а не только время от времени посылать «толчок помазания» в наши проблемные ситуации. Этим превосходным образом Христос хочет непрерывно действовать в нас! Но то, что сегодня ещё несовершенно и неполно, должно достичь непрерывного продолжения и совершенства. Как маленький ребёнок вначале лишь иногда на короткое время встаёт, чтобы затем снова упасть, и всё же постепенно достигает умения твёрдо стоять и ходить, так и Христос должен всё больше непосредственно во всём действовать через нас. Это есть Его наследие в нас! (1 Кор. 15,25). Как грандиозно, когда исполнится слово, что Христос сможет стать не только кое-чем, но всем и во всех верующих; когда Христос в собраниях святых будет пульсировать из всех рядов и со всех сторон живо и проникновенно говорить, действовать и обличать! И это соответствовало бы всего лишь нормальному библейскому образцу церкви (1 Кор. 14,23-25). Поэтому самый главный вопрос нашей жизни должен день и ночь звучать: «Как может Христос самым непосредственным образом завладеть рычагами управления моей и нашей совместной жизни? Каким путём, наконец, Христос полностью завладеет СВОИМ наследием, обетованным ЕМУ, Своей Церковью в её совокупности? Каким путём я/мы быстрее всего войду/войдём в Него и Его призвание? Что важно и что является в этом конкретно моей/нашей частью?»
Поэтому кто уже на собственном теле практически боролся с этими вопросами, тот облегчённо вздохнёт, как только соприкоснётся с этим акцентом апостольских молитв; потому что он испытал, что во всём мире не может быть ничего более невозможного, чем реального осуществления упомянутого призвания Христа. Завершение воплощения Христа в Церкви как Его Теле - это, несомненно, та область всего видимого и невидимого творения, за которую ведётся самая большая борьба. Противник Божий точно знает, что с ним и его царством будет покончено, если Духу Святому удастся осуществить в нас эту первую основу наследия Христа. Ведь аналогично тому, насколько Христос может «владеть» нами, владеем также и мы Им. И как раз на это нацелена вся эта основополагающая сфера господства в нас, как мы ещё подробно увидим в дальнейших главах. И после того, как Он нас на протяжении длительного времени испытает, лишая нас нашего самоуправления и «отнимая» всё земное, ситуация однажды изменится, и тогда Он введёт нас как зрелых сыновей во все Его права сыновства и наследства, так что и о нас будет сказано: «Которого поставил наследником всего.» (Евр. 1,2), «... или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее - всё ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор. 3,22-23).
Это «всё ваше» дьявол с самого начала старается преподнести нам изолированно от «вы же - Христовы», потому что он знает, что тогда власть останется в его руках. Дьявол -это господин всякой отделённой от Бога жизни. По этой причине он особо неприятной делает тему «Покорение» и «Подчинение»! Как только мы слышим эти понятия, мы сразу видим надвигающиеся на нас утрату и рабство. Нам трудно познать наше истинное наследие, которое мы имеем «во Христе», после того, как Он нашу жизнь на самом деле покорил Себе. При этом Бог хочет славу нашего наследия расширить настолько, что мы, в конечном итоге, даже будем освобождены от того, чтобы «быть носимыми», а сами станем частью Того, о Котором в Евр. 1,3 сказано: «... держа (досл.: неся) всё словом силы Своей.» Кто может вместить, да вместит. Вечную утрату имеет тот, кто сначала не позволит унаследовать себя. Вечную полноту Божью унаследует тот, кто заплатит эту цену полной потери себя самого ЕМУ, Христу. Однако в этой передаче сталкиваются космические, универсальные силы, и мы, маленькие человеческие черви, находимся в самой гуще этой гигантской сутолоки. И именно по этой причине апостол молится за нас о...
7. «... просветлённых очах сердца, (...) дабы познать, как безмерно величие могущества (досл.: силы) Его в (досл.: на) нас, верующих...». «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко (досл.: силой) утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 1:19; 3:14-16).
Наша личная защита в этом в этой бушующей сутолоке есть и будет, как уже сказано, чем-то вполне само собой разумеющимся. Апостол говорит о намного большем, чем только о нашей защите! Чтобы нас в этом веке защитить от сил тьмы, хватило бы, наверняка, и одной короткой молитвы об ангельской охране. Но чтобы достигнуть этой, так невыразимо высокой цели, необходимо сначала совершенное познание (= слияние в одно!) и знание о необычайных действиях силы Божьей на нас, верующих. Слава Богу за Его действующую на нас силу воскресения! Только благодаря тому, что мы будем конкретно и всё глубже вводимы в невыразимое действие Его державной силы, Христу, Главе, удастся ввести Своих членов в завершение Себя Самого. И это завершение, происходящее в реальном преображении Его верующих в Его образ, в Его Божье естество (2 Петр. 1,3 и ниже), есть Его наследие и наше наследие, Его призвание и наше высокое призвание. Церковь должна войти в полный образ, в полный мужеский возраст Христа (Еф. 4,13). Для этого необходима вся полнота силы Божьей на нас, святых и доверяющих. Поэтому Павел уделяет особое внимание описанию Божьих сил, данных специально для этой цели. Он, можно сказать, систематически раскрывает эту упомянутую прежде и действующую на нас силу, чтобы мы более осознанно могли стать её причастниками:
«Этой силой Он воздействовал в Христе, а) воскресив Его из мёртвых и б) посадив одесную Себя на небесах, в) превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его.» (Еф. 1,20-21).
Как вездесуща эта Его сила! Поэтому Организм Христа может быть завершён единственно через веру! Ничего, абсолютно ничего, не зависит от нашей собственной силы или нашей собственной способности. Как речь идёт об ожидании ЕГО призвания и о славном богатстве ЕГО наследия в святых, так же, в конечном счете, речь идёт только лишь о безмерном величии ЕГО силы, которая становится действенной на нас, верующих, и реально преображает нас в ЕГО образ. Это одно из самых серьёзных заблуждений христианства, что оно откладывает своё преображение и завершение на день вечности и, таким образом, сделало его недоступным для этого века. Разве Богу, ввиду этой действенной на нас силы воскресения, невозможно завершить Христа в нас и нас в Нём? Напротив, как Он воскресил из мёртвых Иисуса как Первенца, так Он постановил и нас, верующих, точно так же пробудить из тянущей вниз плоти и всякого вращения вокруг самих себя. Да, Его сила воскресения делает также и нас способными ещё во время этой земной жизни выйти из нашей плотской сущности. Поэтому Еф. 2,1 начинается словами «и вас». И как Христос с земли вознёсся на небо, так можем и мы сейчас и сегодня в той же силе быть перемещёнными в небесные места (Еф. 2,1-6). И как Христос теперь господствует над всеми властями и силами, так же Его действующая на нас сила хочет покорить и все противостоящие нам власти! Просветляя наши очи сердца и позволяя нам познать Его силу воскресения, Он также и нас избавляет от смертельной трясины нашей, часто такой набожной, собственной жизни. Никакая власть, никакая сила и никакое имя не смогут воспрепятствовать Ему в этом, если Он нам сначала смог открыть очи для этих действительностей. Апостольская молитва о просветлённых очах сердца должна производить богоугодную веру в эту силу воскресения на нашей смертельной плоти, и посредством этого простого ожидания веры это происходит тогда шаг за шагом, и без малейшей собственной заслуги (Еф. 2,6-8)! Однако более глубокое постижение и переживание сил и действий Божьих всегда возможно только тогда, когда Святой Дух прежде мог ввести нас в «смертный час». Всякая теснота, всякая нужда и тягость представляют собой место рождения более глубокого духовного опыта (более подробные указания смотри в моём труде «Духовные формулы», заказной № 10). Поэтому используй предназначенные стеснения с твёрдой верой, никогда не воздыхай и не сетуй на это. И как Отец перенёс Сына с земли в небо и триумфально возвысил над всеми силами и именами, так же Он и каждого из Своих, познающих Его святых, и причём ещё в этом веке, полностью избавит из стеснения плотского существования (и в конечном итоге также и тела!) и поставит под Своё всеохватывающее главенство.
Подводя итог, что конкретно является нашей частью? Нашу неспособность и нужду мы можем просто доверительно высказать Богу и в молитве излить перед Ним наше сердце. Однако, прежде всего, мы должны укрепиться в полной уверенности надежды, что для каждого христианина, жаждущего этого, дан также и проходимый путь в эту тайну Христа. Как в своё время мы, веруя, пригласили Христа как Спасителя и Искупителя наших грехов в наше сердце, так мы теперь непрерывно должны приглашать Его, как Живого и Действующего в нас, в наши будни. Он во всяком случае ответит на наши моления и прошения (Мат. 7,7) и тут же начнёт действовать. Когда Он слышит наш упорный доверяющий стук, Он Сам начнёт воздыхать через наше сердце (Рим. 8,26). Он всё больше будет производить в нас хотение, которое намного превышает нашу добрую волю, и тогда также через Себя Самого дарует и исполнение (Фил. 2:13). Всё более непрерывно начнёт в каждом случае пульсировать в наших сердцах сначала Его умирание, но затем и Его чувствование, стремление и мышление. Его желания со всё более короткими промежутками будут побуждать нас к Его заранее приготовленным делам. Готовы мы как раз к этому или нет, Его способности, Его добродетели и сила будут вытекать из нас всё более многочисленным и разнообразным способом, так что любовь, радость, терпение, выдержка, милосердие, вера, надежда и т.д. скоро станут в нас всепоглощающей страстью. Он произведёт в нас то, что мы вскоре будем носить в сердце одно-единственное стремление и влечение, ради которого мы мир со всеми богатствами больше не будем почитать достойным, и это есть: всё больше и больше приобретать самого Христа через «познание Бога».
Дата первого немецкого опубликования: май 1993
«Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас...» (2 Петр. 1,3).
«Если ЭТО в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1,8).
«А в ком нет ЭТОГО, тот слеп, закрыл глаза.» (2 Петр. 1,9).
«.ТАК поступая, никогда не преткнётесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство.» (2 Петр. 1,10-11).
«Дабы общение веры твоей оказалось действенным в познании всякого у нас добра во Христе Иисусе» (Фил. 6).
От познания Бога зависит всё. Но как часто нам не хватает этого, произведённого Духом, глубоко-идущего познания Бога, этого внутреннего мотора, который содействует также общению с другими детьми Божьими! Мы можем, как мирские люди, вместе мирно кушать и пить, развлекать друг друга играми или музыкой, но это не имеет ещё ничего общего с истинным духовным общением. Только то, что исходит изнутри, через действие Святого Духа, действительно связывает нас. Особенно это касается нашей, так называемой, «духовной деятельности». Даже во время молитвенных часов и разбора слова можно без проблем черпать из душевных источников. Но они всегда оставляют нас внутренне пустыми и неудовлетворёнными. Знакома тебе эта внутренняя пустота, которая по пятам следует собраниям, кажущимся очень благоговейными или даже сенсационными?
Блажен тот, кто научился различать причины и действия, и открыто аттестовать это. Только одно наполняет - произведённое Духом познание Того, Кто нас призвал в Себя Самого. Только одно связывает нас, христиан, изнутри - совместное познание всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. Так учат Апостолы. Сколько мы уже познаём из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа? Здесь большинство христиан должны удивлённо осознать, что они ещё слепы. Однако такое убогое признание христианина должно нас весьма испугать. Ведь Его божественная сила дала нам всё для жизни и божественного хождения единственно через познание ЕГО, Призвавшего нас! Только поэтому Павел, превышающий всех остальных в познании Бога, непрестанно стремился «приобрести Христа..., чтобы познать Его..., но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Фил. 3,8-21). Для чего он был достигнут, для чего мы, собственно, достигнуты Христом? Пётр говорит: «...дабы вы через них сделались причастниками Божьего естества, (а именно, уже) удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1,4). Видишь, именно это высказывание нам опять ясно показывает, как мало мы ещё познали из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. В то время как для Апостолов «удалиться от господствующего в мире растления похотью» было необходимой предпосылкой для достижения Божьего естества, мы, христиане, уже давно перестали даже мечтать о хождении, свободном от вожделений, так как это кажется нам «всё равно недостижимой целью». «Сделаться причастниками Божьего естества» здесь, на земле - в это мы давно уже не верим. Такие обетования мы решительно отодвигаем в вечность из-за наших личных неудач в освящении. Но «хождение, удалённое от господствующего в мире растления похотью» есть и остаётся простой предпосылкой для божественного хождения, и не имеет ничего общего с недостижимо высокой целью. Как бы иначе Пётр мог целыми главами осуждать всякую форму вожделения? После описания огненного суда, наступающего по этому поводу на небо и землю, он заклинает нас: «Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой (божественной) жизни и благочестии вам?» (2 Петр. 3,11). В святом хождении, не только в святой вере, говорит Пётр. Это, возможно, звучит в сегодняшнее время прямо-таки кощунственно, но всё же значит: «...постарайтесь явиться пред Ним неосквернёнными и непорочными в мире: в хождении, сейчас и сегодня!» (2 Петр. 3,14). Сколько мы познали уже из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа? От познания Призывающего нас к Себе собственной славой и добродетелью зависит всё! Познал ли ты из того добра, которое ты имеешь в отношении Христа лишь то, что Он простил тебе твои грехи. и прощает тебе. и снова прощает и всё вновь и вновь прощает? О, ты бедный, обкраденный человек без ожидания, чахнущий в этом мире! И так ты ещё идёшь и проповедуешь погибшему миру спасение от власти греха? Не знал ли ты, что освобождение от грехов является вопросом власти, а не только права? Иисус сказал: «...чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны - к Богу и верой в Меня получили прощение (греч. = Aphesis, что означает освобождение на основе прощения) грехов...» (Деян. 26,18)! Ты сам не знаешь спасающую силу Божию, которая вытекает из познания Иисуса Христа, и обещаешь свободу другим? О каком виде свободы ты будешь тогда говорить? Разве что о свободе для плоти? Я свидетельствую на этом месте каждому, кто проповедует свободу для плоти, что Бог спросит с него за это строже, чем с безбожника, как сказал Пётр: «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха... они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабами тления. Ибо если, избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды...» (2 Петр. 2:14; 2:18-21). Мы оправданы кровью Иисуса не для того, чтобы с дерзновением оставаться в грехе, а для того, чтобы с дерзновением войти в святилище. Через кровь Иисуса нам открывается и впервые становится возможным вход в святилище - а не воздерживается! Кровь Иисуса даёт нам власть избежать мир, а не оправданно оставаться в грехе! Поэтому никогда больше не проповедуй свободу для плоти! Наша свобода - это освобождение от принуждения грешить, через победу Духа! Истинная свобода содержит освобождение от власти греха, плоти и дьявола. Также мы свободны, несмотря на все отвратительные обстоятельства, немощи, болезни, нужды и т.п. Истинная свобода не служит ни мирским похотям, ни тьме, ни заботам, ни искушениям. Но во всём этом мы более чем преодолеваем (Рим. 8,37). Как, смотря на прочитанное, избегать скверн мира? Через познание Господа Иисуса! (ст. 20) Каким путём, избежав похотей мира, стать причастным Божьего естества? Через большее и всё большее познание Иисуса Христа. Но это познание даётся не посредством разума. Речь идёт не о «знании» о Боге (Gnosis), а о познании через соприкосновение с Ним (Epignosis) или о познании Его на основе опыта (Epi-Ginosko). Как сказал Павел: «...чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17,27). Знакомы ли тебе эти интимные соприкосновения с Богом? Ты знаешь их только по отношению к прощению грехов? Ты достигнешь намного большего, если будешь простираться к большему познанию всякого добра, которое есть в тебе в отношении Христа. Вспомни, что засвидетельствовано во 2 Петр. 1,3-4: «...через познание Призвавшего нас славой и благостью...». Таким образом, мы призваны ко всем Его славным благостям, что означает: через Его божественную силу мы призваны быть причастными всех Его способностей и сил, всех Его свойств и превосходств. Всё Его совершенство должно быть нам доступно и в нас действенно через нашу жизнь во Христе и через Его пребывание в нас! Только твоя остановка может помешать входу в это обетованное, славное наследие! Поэтому Пётр показывает во 2 Петр. 1 практический путь в это наследие и говорит: «То вы (то есть, чтобы иметь более глубокое познание Бога), прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей...» (ст. 5).
Как только мы, европейцы, слышим о «старании», в нас сразу просыпается наше представление о собственном достижении и заслугах. Если мы, сверх того, слышим ещё слово «покажите», то в нас напрягаются все мускулы нашей собственной силы. Мы знаем только две крайности: или старание в сочетании с делами закона и собственного усилия, или же веру в мистической, ни к чему не обязывающей, свободе. Но мы снова можем успокоиться и расслабиться, так как за всем тем, что ещё будет сказано, стоит славно-освобождающее измерение веры в сочетании с богоугодным старанием. Пётр открывает нам относительно этого в первой главе истинно «небесно-земное» очаровательное измерение. Его слова, даже если на первый взгляд они кажутся очень сложными, похожи на совершенную симфонию духовной гармонии. Он преподносит все упражнения старания (ст. 5-7), искусно окружённые безграничными обетова-ниями (ст. 3) и убедительными увещеваниями (ст. 8-11). Ни один из его читателей не должен предаться каким-либо набожным усилиям из собственных сил, поэтому, в первую очередь, он указывает на наше несравненно могущественное наследие во Христе: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия...» (ст. 3). Итак, не может быть ничего, что мы должны бы дополнительно приложить к нашему завершению из собственной силы или собственной способности. Он во Христе уже дал нам всё в распоряжение; осязаемо, так что можно взять, как свидетельствует Павел в Еф. 1,3: «...благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах (в небесных областях)». И как раз поэтому мы должны В ВЕРЕ, беря из Него, ПОКАЗАТЬ все требуемые качества, перечисленные в 2 Петр. 1,5-7. посредством веры. не посредством собственных способностей, прилагая человеческие усилия! Как важны эти требуемые качества, показывает трёхкратная ссылка на них (ст. 8,11): «Если ЭТО (эти вещи) в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании (Epignosis) Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 8).
Заметь: эти вещи содержат, таким образом, ключ к истинному богопознанию! «А в ком нет этого, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении (не только о прощении) прежних грехов своих» (ст. 9). «Поэтому, братья, более и более старайтесь делать твёрдым ваше звание (=совершенство божественного хождения во Христе) и избрание; ТАК поступая (не только веря), никогда не преткнётесь, ибо так (и не иначе) откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (ст. 10-11).
Но теперь нужно, наконец-то, открыть тайну. Что это за вещи, от которых зависит буквально всё? Если точно посчитать, то речь идёт о семи вещах, которые нужно показать в вере.
1. стих 5: «прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей добродетель...»
Объяснение: добродетель = дельность, совершенство, ставшая плотью способность, всякое ценное свойство, характер.
Что обычно показываем мы, христиане, в нашей вере? Не так ли, что это почти без исключения слова, которые мы показываем в вере? Слова в виде вероисповедания., слова в виде свидетельств о вере., слова в виде требований к другим тоже стать верующими. Слова, слова, слова. Однако если мы не хотим быть медлительными в познании нашего Господа Иисуса Христа, то нам надо показать в вере добродетель, а не слова. Наши слова имеют лишь столько силы, сколько аналогично этому в нас есть добродетель. Два человека могут говорить одни и те же слова. У одного - слушатели, полные раскаяния, падают на колени, у другого -остаются совершенно незатронутыми. Сила наших слов протекает, подобно рельсам, параллельно нашей, ставшей плотью, способности. Этим эта весть не хочет сказать, что мы вообще больше не должны говорить. Но мы должны говорить лишь тогда, когда можем также продемонстрировать и способность претворить наши слова в жизнь. Тогда мы непременно должны говорить, так как с того момента и наши слова будут причислены к делам! Поэтому у каждого проповедника, подтверждённого Богом, слово является также делом. Его слова свидетельствуют так же сильно, как его жизнь. Короче говоря, добродетель означает дело! Здесь имеется в виду видимая дельность, реально прослеживаемая способность, доказуемое отличие, переживаемая сила Божья, ставшее плотью божественное свойство. Мы будем всегда пожинать только то, что мы до того и посеяли. Никогда мы не сможем, посеявши слова, пожинать добродетель. Поэтому сей в вере добродетель, если ты стремишься достичь больше божественных качеств.
2. стих 5б: «...в добродетели же (старательно покажите) рассудительность (дословно: познание)»
Итак, мы должны нашу рассудительность, в первую очередь, показывать через воплощённые в жизнь дела. Как это важно, я могу засвидетельствовать из пережитого. Мои «верующие» бабушка и дедушка сверх меры учили своих пятерых детей словами, но слишком мало добродетелью. Ссоры сменяли молитвы, как вечер сменяет утро. Их набожность на протяжении 21-го года стала для меня едким зловонием, так как моя мать и её братья и сёстры беспрестанно насмехались над их верой. Они хотели всё, кроме одного - никогда не иметь дела с набожностью, которая делает бесконечно много слов, но не имеет никаких дел. Этот пример я называю не для того, чтобы пожаловаться на своих предков. Я почитаю их от всего сердца, уважаю и люблю. Они постоянно делали мне много добра. Я пишу это, чтобы тем самым неприкрашенно показать, какой ужасный плод приносит недостаток добродетели. Моя верующая бабушка стала в старости прекрасной женщиной. Распад её супружества и семьи стал для неё поворотом к освящению, до глубины сущности. Но ущерб прошлого всё же беспощадно живёт во многих ещё до сегодняшнего дня. Пусть с нами не случится подобное!
Какую рассудительность ты показывал до сих пор в своей добродетели? Может кто-то тут облегчённо вздохнёт и подумает о себе: «Я возлагаю на людей руки и повелеваю злым духам, я доказываю силу Божию, говоря иными языками, и через божественное благосостояние». Мой друг, я допускаю это от всего сердца, но тщательно обрати внимание на то, какого вида рассудительность мы, в первую очередь, должны показать посредством добродетели. Дело в том, что есть разная рассудительность, много качеств различного вида, но рассудительность, ведущая нас в познание Бога только одна:
3. стих 6: «в рассудительности (покажите) воздержание»
Итак, ни духовная акробатика, ни набожная активность или высокие вещи, а практикуемое воздержание должно быть главным содержанием нашей рассудительности. Выступает 70 ли Пётр здесь в защиту целибата, то есть об обязательном безбрачии по религиозным причинам? Нет, ни в коем случае. Воздержание (греч. „Enkrateia“) имеет в виду умеренность во всех вещах; способность постоянно владеть собой: внутреннюю стойкость на всех уровнях, закалку в противоположность изнеженности, внутреннюю выдержку и т.д. Здесь мы уже немного лучше понимаем, почему мы не будем ленивыми и бесплодными в познании нашего Господа, если мы имеем эти вещи. Мы все уже часто переживали, что невоздержание приводит нас относительно Духа в парализующее бессилие и неспособность противостоять. Наше внутреннее око тут же омрачается, если мы открываемся вожделению. Одно единственное невоздержание может способствовать многодневной волне духовного ослабления. Чем старше мы становимся, тем драматичней последствия таких ошибок. Особенно это касается еды, питья, сна и сексуальности. Поэтому противься уже каждому зачатку любви к наслаждению, вожделению глаз и ушей. Беги от сонливости, жадности и любви к комфорту и покою. Один старый христианин однажды засвидетельствовал: «Наша плоть в старости становится не лучше, а хуже». Он этим сказал правду! Я никому не запрещаю попраздновать, иметь своевременно брачное сношение или снова выспаться. Но для всего этого есть своё время. Наша проблема в том, что мы так многое делаем не вовремя и, тем самым, постоянно обкрадываем себя в духовном общении во Христе, в постоянно умножающемся познании Бога. Даже народная пословица говорит: «Сытое брюхо к работе глухо». Насколько меньше хочет работать наш дух, если уже вся наша плоть стала ленивой. Соломон говорит: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Прит. 25,28). Другими словами, невоздержание подрывает в нас всякую способность противостоять. Оно открывает сердечные двери и ворота всякому виду зла. Неудовольствие, раздражение и жалобы следуют ему на каждом шагу, также через это разжигаются вражда, ссоры, распри, зависть, гнев, разногласия. Семь дел плоти, названных в Гал. 5,19-21 имеют раскольнический характер. Уже одно это должно привести нас к размышлению и решительно побудить к воздержанию. Но есть ещё более веская причина, почему мы, прежде всего, должны показать в вере эту добродетель - это безнадёжно связанный мир. Так как всё человечество впало в рабство вожделения, Пётр призывает нас в четвёртом пункте: «.прилагая к этому всё старание, покажите...»:
4. стих 6: «в воздержании терпение...»
Естественно, не так, будто воздержание, как таковое, заняло место Евангелия незаслуженной благодати и веры. Одно воздержание не может спасти. Этот факт может подтвердить каждый аскет. Поэтому с воздержанием и невоздержанием дело обстоит как с едой. Хорошая пища никогда не может привести нас на небеса, но испорченная пища может привести нас к смерти. Всё человечество через свою непобеждённую алчность привело себя в губительное рабство. Хотя наше постоянное воздержание во всех вещах не является ещё самим спасением, но в настоящее время оно является самым большим и актуальным доказательством имеющегося Спасителя. Желанные исцеления, знамения и чудеса давно уже потеряли своё содержание, так как они не затрагивают глубокой и действительной нужды погибающих людей - их порабощения в греховных делах! Все возможные знамения и чудеса уже совершились христианством или, по крайней мере, были их желанием - не хватает только продемонстрированной силы воздержания! Я говорю во имя Господа: сие надлежало делать, и того не оставлять! Поэтому в настоящее время нет знамения больше и могущественней, чем проявленное в жизни господство над мирскими вожделениями, плотью, дьяволом и грехом. И это целыми семьями, целыми общинами в непрерывном постоянстве! Не только в виде короткой вспышки многодневного поста, чтобы затем опять жадно накинуться на еду. В чём нуждается этот непостоянный и лишённый ориентира мир, так это в примерах, пребывающих в воздержании во всех областях. Это есть знамения и чудеса, установленные Богом в последнее время! Все другие не имеют больше того действия, которое необходимо для истинного спасения; все другие служат этому поколению, одержимому страстью к чудесам и знамениям (т.е. невоздержанному) больше к совращению, чем к спасению. Они совершаются силами Иан-ния и Иамврия так же, как это делали чудотворцы Фараона во времена Моисея. Но как Бог давал Моисею всё более эффективные знамения вплоть до полной власти суда, так же Он и у нас не остановится на исцелениях и сенсационных знамениях первого времени. Эффективные знамения Божьи этого последнего времени - это, прежде всего, постоянное самообладание во всех областях. Эти вещи, в настоящее время, с его демонической атмосферой, возможны только в силе Божьей. Сейчас некто может возразить, что в Индии или других странах есть много аскетов, и всё же никто не обращает на это внимание и не находит в этом ничего особенного. Поэтому послушаем, что Пётр говорит далее:
5. стих 6: «в терпении благочестие»
Само собой разумеется, что в отрешённом от мира, исхудалом монахе в пыльной одежде привлекательного немного. Об этом Пётр и не говорит. Он говорит о людях, которые при всех видимых отречениях от мирских радостей, всё же излучают сплошное божественное довольство и удовлетворение. Люди, которые живут в мире, но добровольно отказываются от всех возможных прав. Люди, которые исполняют свой долг бескорыстней всех - и всё же излучают только счастье и славу. Люди, которые, не лицемеря, блаженнее, когда могут давать, чем когда получают. Скажи, нужны этому миру такие люди, или нет? Являемся ли и мы для него таковыми? Так как мы застряли в познании Бога и не научились, доверяя, черпать из совершенства Христа, весь мир неудержимо идёт в ад! Удержи его, говорит Писание - но не только словами, не только молитвами и мероприятиями! - Удержи его посредством добродетели, посредством ставшего плотью совершенства Христа в тебе! Никакая другая сила не может ввести в истину этот павший мир, как только наш могущественный пример спасения из всякой власти мирских вожделений и греха. Нам, христианам, чуждающимся добродетели, даже наша молитва за «всех человеков, за царей и всех начальствующих» стала поводом для плоти. Однажды я случайно обнаружил, что в данной апостольской молитве из 1 Тим. 2,1-4 вообще не обещана «тихая и безмятежная жизнь». Поэтому я заново изложил эту молитву в моём труде «Апостольские молитвы» (заказной № 7 а). Я и здесь коротко обобщу смысл, чтобы мы поняли, какой высокой практической цели Павел обязал нас этой молитвой: «Если бы мы, христиане, передавали (нашей жизнью) обузданный (воздержанный) и тихий образ жизни через добрую во всех отношениях репутацию истинную, добросовестную набожность и достойного почтения величия, если бы величественная святость и божественное хождение стали видимыми на нас, тогда это было бы целительно-побуждающим и благоугодным с точки зрения Спасителя нашего Бога, Который хочет, чтобы (этим путём) все люди спаслись и достигли того познания, которое введёт их в духовную действительность». Я даже утверждаю, что многие люди, которых невозможно победить словами, прямо-таки катапультировались бы в духовную действительность (т.е. истину), если бы они увидели на нас, что действительно означает быть спасённым от греха!
Но что делаем мы, христиане? Если мы, на основе субъективных неудач не отрицаем всякие знамения и чудеса, тогда, по меньшей мере, гонимся за ними, как гончие псы. Когда мы, наконец, проснёмся из нашего опьянения. Мы желаем делать великое для Бога, и ищем исцеления, знамения и чудеса. При этом мы скорее бы начали переставлять горы, вместо того, чтобы нам на ум пришло делать близлежащее - а именно, продемонстрировать имеющуюся силу Божию сначала на нашем греховном хождении и на нашей плотской сущности. Безумцы! Слепцы! Мечтатели! Вы подобны кинозрителям, которые, видя на экране сражение, сразу чувствуют себя героями и ведут себя так. Вы читаете в ваших Библиях об исцелениях, знамениях и чудесах и тут же желаете сами изгонять бесов и делать подобное. Но первый пояс божественной боевой формы называется: показ добродетели воздержания в терпеливом благочестии! Первая ступень доказательства силы Божьей должна произойти исключительно на нас самих. Первый знак отличия в Царстве Божьем - это видимое воздержание, господство над плотью и вожделениями мира в силе Божьей.
Ещё раз необходимо указать, что при этом речь идёт не об аскетических усилиях, не о делах, совершённых собственными силами. Мы не боремся сначала усиленно против плоти, чтобы потом быть свободными для умножения Духа или вообще для Его достижения. Более того, мы, веруя, считаемся с уже живущей в нас полнотой и добродетелью Божьей. Конечно, нам тоже надо время от времени давать себе пинок, чтобы преодолеть вялость плоти - но именно в вере, посредством силы Духа - не в плоти - как и Павел говорит: «Но усмиряю и порабощаю тело моё...» (1 Кор. 9,27).
Таким образом, мы всё снова и снова отказываемся от того или другого, чтобы вместо этого всё наше внутреннее внимание направить на Того, Кто призвал нас к Своей собственной славе и добродетели. В постепенном познании всякого добра, которое в нас уже есть в отношении Христа, мы в той же мере удаляемся от всего того, что естественного человека обычно порабощает, связывает или влечёт. Через подобное хождение в Духе мы больше не совершаем невоздержанных вожделений плоти. Без судорожных усилий против страстных желаний мы с радостью вновь устанавливаем: «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас» (Рим. 8,9). Через крещение мы отрезаны от повязанности грехом и плотью. Мы больше не должны служить плотской сущности. Через живущего в нас Христа нам дарована полная свобода, чтобы больше не быть рабами греха, плоти и дьявола. Но кто это полномочие, эту свободу и пригодность (добродетель) не хочет проявлять в своей жизни в возрастающей мере, тот Духа Христова не имеет и, следовательно, и не Его (Рим. 8,9).
«Если эти вещи в вас есть и умножаются, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа». Я ещё раз обобщу: целью «этих вещей», о которых свидетельствует Пётр, является всё более углубляющееся познание Бога во Христе. Познание Христа является не средством для достижения цели, а самой целью. Мы упражняемся в познании не для того, чтобы достичь большего воздержания - мы упражняемся в воздержании, чтобы достичь большего познания Бога, большего воссоединения во Христе. Таким образом мы меняем одно на другое. Поэтому то целительно-побуждающее, что люди тогда увидят в нас, не воздержание, как таковое, а присутствие Божье в нас и через нас, вступившее на место мирского вожделения.
Когда в 1979 году я начал менять самые лучшие летние вечера на одинокие часы молитвы, я за короткое время получил так много от Христа, что за несколько дней без усилий мог привести к Христу десять человек. Хотя я и лишился радости мира, удовольствия от купания и тому подобного, но я наслаждаюсь более глубоким познанием Бога до сегодняшнего дня! И точно так же обстоит дело и со всем, что мы обмениваем - обмениваем в вере.
Ещё два пункта добавляет Пётр в своём перечислении, но из стратегических причин я не буду подробно останавливаться на них.
6. стих 7а: «в благочестии (старательно покажите) братолюбие»
Видите, действительное братолюбие может практиковать только тот, кто благочестив в терпеливом воздержании. Но до тех пор, пока мы, христиане, полны эгоизма всякого рода, совершенно бессмысленно говорить о братолюбии. Это никогда не удастся, так как «откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли - от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4,1). Поэтому и все старания экуме-нии и альянса приговорены к абсолютному провалу. Все эти старания основаны на плоти и компромиссе, а не на святости и божественном хождении. Братолюбие является закономерным, само собой разумеющимся, естественным действием, автоматическим результатом, если мы имеем добродетель воздержания в благочестивом терпении. Но эту божественную последовательность необходимо соблюдать, поэтому Иоанн говорит: «Что мы любим детей Божьих, узнаём из того, если (греч. „Hotan“ = как часто; всегда когда; в то время, как; каждый раз, если; как только...) любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Иоан. 5,2). Другими словами, ты с удивлением установишь, что имеешь глубокое расположение к детям Божьим, как только будешь соблюдать заповеди Божьи в правильной последовательности: итак, сначала производимое Духом самообладание, и потом из этого, как само собой разумеющееся, истинное братолюбие.
7. стих 7б: «в братолюбии любовь»
Только на последнем месте упоминается здесь „Agape“, т.е. самоотверженная любовь. Это имеет в виду все те дела, которые лучшим путём содействуют тому, чтобы ввести людей в их вечное призвание. Пётр говорит здесь не только о чрезмерных чувствах любви и внутренней симпатии, хотя и это очень свойственно завершённой любви. Самоотверженная любовь означает, в первую очередь, нечто, что отделено от нас самих. „Agape“, таким образом, руководствуется, в первую очередь, не моими чувствами, склонностями и т.п., а больше реальными потребностями ближнего. Например, если корабль тонет, и при этом наш ближний безвыходно защемил свою руку, тогда ему не помогут наши глубочайшие чувства сострадания и привязанности. Единственное, что ему поможет в его безвыходном положении, это самоотверженная любовь - а именно, если мы пойдём и тут же отрубим ему руку, чтобы спасти его. В подобном большая нужда в настоящее время. Итак, в этом последнем пункте речь идёт о той любви, которая способна заплатить самую высокую цену. Иисус сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15,13). За друзей своих - не за своих врагов. Мы правильно прочитали? Да, правильно. За наших врагов мы можем на дистанции молиться, с нашими друзьями мы должны вместе жить. Никто не делает нам большего вызова в истинном хождении, чем наши друзья, с которыми мы в своём существовании связаны в Организме Христовом. Каждое нахождение нашего брата вне Христа приносит его страдания, тяготы, давления и нужды также и на нас. Но эти измерения знакомы только тому, кто находится в живом Организме. Обычный церковный, или организованный в общины народ этого не знает. Больше об этом в последующих главах. Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1,24). Об этом можно было бы ещё многое сказать, но как мне проповедовать о седьмой ступени, если мы не усвоили ещё первые? И я сам нахожусь ещё на пятой ступени, т.е. полном осуществлении благочестивого воздержания во всех областях. Как руководящая команда нашего служения, мы знаем, что нам недостаёт упомянутого качества братолюбия, не говоря уже об истинной „Agape“. И всё же, мы уже сегодня не можем обойти то, чтобы не представить каждого человека совершенным во Христе, начиная в собственном доме, в собственной общине. С нами обстоит дело, как с родителями, которые тоже не могут уклониться от обязанности воспитания детей только из-за того, что они сами ещё не со всем справились. И это значит, бескомпромиссно делать одно, и другое не забывать! Это означает, несущей любовью вводить во Христа каждого верующего, который стоит вне духовной действительности и тем самым приносит на всех тяготы и нужды. Не только терпеливо и молча сносить его бремя, но выносить его несущей сущностью, как это, по сути, имеется в виду в Гал. 6,2. И именно здесь опять ясно выявляется, какой основательный путь страданий нам всем ещё предстоит. Ибо, каковы мы сами, таковы они все. Пока только один единственный брат будет приведён в своё актуальное положение во Христе, необходимо многое, чтобы «нося, выносить», но потом также опять в долготерпении ожидать. Поэтому никакого продвижения без страдания! Насколько больше необходимо для того, чтобы ввести во Христа народы! И в этом пункте мы снова видим, что во многих делах запрягаем коня с хвоста. Мы бежим и хотим спасти мир., но нас самих мы, доверяя, не отдали во владение Божье и не научились поднимать друг друга на актуальный уровень. Но истинная любовь только та, которая перемещает нас на актуально-достойное и соответствующее Богу положение во Христе. Ничто не будет требовать от нас большей самоотверженности, чем это жертвенное служение - ибо как христиане, так и всё человечество подобно дикой лошади, бьющей вокруг себя, или необузданному сыну, которым больше не совладеешь одними только словами. Поэтому уметь истинно любить - означает сегодня, главным образом, «уметь целительно бить». Можешь ты, любя, бить, чтобы тем самым действительно глубже ввести ближнего во Христа, а не только поранить его? Я вспомнил игру слов: «Если я лишь молчалив, то я труслив - если я лишь говорю, мучение усугублю - во Христа вводит, часто означает также и ранить».
Дата первого немецкого опубликования: май 1998
«Поэтому преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верой вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что есть широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всей полнотой Божией» (Еф. 3,14-19).
Эта апостольская молитва из Еф. 3,15-21 открывает духовный процесс развития и становления. Одна слава составляет в ней основу для следующей славы. Кто хочет войти во всю полноту обетованной здесь славы, тот должен также позволить вести себя в последовательности, показанной ниже. Последняя цель этого пути - это наше усовершенствование во всю полноту Божию (так дословно) (ст. 19). Прежде чем мы в деталях рассмотрим отдельные ступени славы, я сначала сделаю короткий набросок, чтобы нам получить общий обзор пути: основополагающую предпосылку и, тем самым, первую фазу этого пути составляет приток силы Божьей, которая, соответственно богатству славы Его, должна сначала стать действенной в нашем внутреннем человеке (ст. 16). Посредством этих преобразующих и неслыханных действий силы, во второй фазе, должен проявиться Христос и получить доступ к рычагам управления всей нашей жизнью (ст. 17а), чтобы нас, таким образом, в третьей фазе «укоренить и утвердить в истинной любви» (ст. 17б). Только эти три предпосылки вместе делают возможным прорыв в четвёртую ступень славы, которую мы, однако, должны достичь уже не только по отдельности, а в общении со всеми святыми, а именно: совместное полное постижение широты и долготы, и высоты и глубины нашего искупления и призвания (ст. 18); а также восприятие и полное введение в любовь Христа (ст. 19а). Но все эти ступени славы вместе составляют, в конечном счёте, снова только необходимую основу и предпосылку для пятой и ещё более грандиозной славы, в которую Бог хочет нас ввести: «Дабы вам усовершенствоваться до всей полноты Божией» (ст. 19б). Таким образом, речь воистину идёт о пути, который ведёт от славы в славу и таит в себе преображение и завершение, не имеющие себе равных (2 Кор. 3:18). Но кто познает этот путь? Кто позволит ввести в него и себя? Кто надлежаще серьёзно примет его?
Теперь рассмотрим каждую из этих фаз славы немного подробнее, чтобы получить как бы предвкушение того, что ожидает нас, если мы позволим вовлечь себя в «апостольское молитвенное измерение» и последовательно будем идти только что намеченным путём. Однако я очень страдаю из-за недостаточности всех человеческих слов. Поэтому пусть Бог даст на каждое высказывание Свою силу откровения и открытия, чтобы мы были непосредственно введены в эти действительности и духовные богатства!
1-ая фаза: «Поэтому преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (ст. 14-15).
Возможно, что при чтении этих своеобразных указаний на отечество Божие мы уже спрашивали себя: «На что, собственно, Павел метит?» На этот вопрос мы можем ответить посредством основополагающего определения: в конечном итоге все «апостольские молитвы» и старания постоянно вращаются только вокруг восстановления безраздельного отечества, можно сказать, господства Божьего! Реальное его восстановление - это первостепенный пункт всякого апостольского или пророческого служения, если оно подлинно! Ещё при во вступлении своей молитвы, когда Павел упоминает, что он преклоняет свои колени «пред Отцом, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», проскальзывает, что тем самым он имеет в виду ничто иное, как только наше полное подчинение; потому что «отечество» означает в конечном счёте «безраздельное право руководства». Павел в благоговении преклоняет свои колени перед этим вечным Отцом, потому что знает, что без Его помощи ничего нельзя достигнуть и сделать. На Востоке отец всегда имел абсолютное главенство, единоличное господство и авторитет над всем своим домом. Само собой разумеется, что Павел в своей молитве указывает и на отцовскую, т.е. заботливую и любящую сторону Бога, когда говорит об Отце всех отцов. Он знает, что мы, как нуждающиеся дети, имеем право на все эти упомянутые ниже дары. Они, словно необходимый нам хлеб, в котором добрый Отец ради нашего завершения нам никогда не откажет, если мы будем просить Его об этом. Но при всей заботливости и доброте я предостерегаю, чтобы отеческую любовь Божью не подчёркивать односторонне. В сегодняшнее время существует болезненное смещение акцентов в этом отношении. Поэтому я настоятельно указываю на то, что авторитет и единовластное господство Божье, ввиду последующих прошений, имеет абсолютное первенство. Через чрезмерное подчёркивание доброты в отцовской любви Божьей, многие были уведены на ложные пути и своевольным образом склонены к тому, чтобы вести себя подобно невоспитанным детям в магазине самообслуживания. Они нагло хватают всё, что им в данный момент хочется. Это они делают в отношении как земных, так и небесных благ. Но в этом кроется большая опасность. Все последующие предметы молитвы действуют смертоносно, если их изолировать от всеобщего плана Отца. Отделённые от всеобщего плана и авторитета Божьего, они словно лезвия бритвы в руке маленького ребёнка. Поэтому Павел уже в начале своей молитвы указывает на главенство Отца, ещё прежде чем он, как продолжение этой задачи, молится об этом конкретнее:
2-ая фаза: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (ст. 16).
Вильгельм Буш однажды метко заметил: «Из пушек по воробьям не стреляют, и для победы над мальчишкой не требуется целой армии; тут хватит гнева одного-единственного мужчины»! Если мы применим эту истину к молитве Павла, то мы будем вынуждены спросить себя: на что же он, в конце концов, метит, если требует для нас у Небесного Отца такого чрезвычайного потенциала силы? Представьте себе, сын царя подходит к своему отцу и говорит: «Пожалуйста, дай мне батальон солдат; в том числе три роты с тяжёлым оружием и две легко вооружённые и верхом на лошадях». Тогда отец спросил бы: «Для чего же тебе всё это войско, сын мой»? «Ну, ведь я как-никак твой сын, и ты как-то говорил, что всё, что твоё, также и моё. Поэтому я хочу, наконец, воспользоваться этим и продемонстрировать всему народу, что ты ещё всё так же силён, как и раньше». Или сын ответил бы: «Я просто хочу чувствовать себя в безопасности, когда пойду завтра плавать». Как мы думаем, что ответил бы на это царь? Но если бы сын сказал: «С севера, с юга, с востока и с запада надвигаются вооружённые полчища и угрожают нашей стране», тогда отец, наверняка, ответил бы: «Тогда пойди и возьми себе весь полк». Бесспорно, должна быть веская причина для таких больших просьб. И по этому апостол требует так много силы от Бога, чтобы: (ст. 17) «...верой вселиться Христу в сердца ваши». Павел, очевидно, ясно понимал, что меньшая сила, чем только сила по богатству славы Его, никогда не смогла бы ввести нас в надлежащее положение нашего небесного призвания! В главе IV мы уже разбирали чрезвычайно высокое «призвание Христа» и «Его наследия во святых». В следующей просьбе Павла я ещё раз коротко вернусь к этой линии и освещу её с другой стороны.
3-ая фаза: «Верой вселиться Христу в сердца ваши» (ст. 17).
«Однако, - возмущённо возразит здесь кое-кто из христиан, - Христос ведь уже давно вселился в моё сердце. Когда я, веруя, пригласил Его вселиться в моё сердце, то Он и без чрезвычайного силового акта вошёл в моё сердце»! Да, конечно, по нашим субъективным чувственным впечатлениям Христос может «вселиться в сердца наши». Но когда Павел просил о том, чтобы «верой вселиться Христу в сердца ваши», то он обращался, как уже было упомянуто, к христианам Ефеса, к той духовно зрелой церкви. Тем самым он никоим образом не говорил только о чувственном и статическом, но, напротив, об абсолютно конкретном и динамическом поселении Христа в нас. Оно не имеет ничего, ну просто совершенно ничего, общего с «восторженными исповеданиями веры и последующими чувственными впечатлениями». Как новообращённые мы вновь и вновь говорили о том, что теперь «Иисус живёт в наших сердцах». Однако тем самым мы имели в виду не больше, чем наше внутреннее чувство счастья и наше расположение, которые мы получили через веру в Иисуса. Под выражением «иметь Иисуса в сердце» мы понимали приблизительно то же самое, как если бы мы сказали о любимом человеке, что мы имеем его «в сердце». Мы имели это в виду более символически, не буквально, хотя Дух Святой и вошёл в наше тело. Иисус в то время и в самом деле мог занять в нашей жизни не более чем положение «живого талисмана». Однако из взаимосвязи молитвы Павла мы видим, что у него перед глазами была совсем другая реальность. Иначе, почему он должен был для осуществления этой цели вызывать такой неописуемый «отряд силы»? «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верой вселиться Христу в сердца ваши!» Дальше совершенно очевидно, что Павел также борется о намного большем, чем только о «статическом, пассивном поселении» Христа в нас, потому что и для этого не требовался бы такой «силовой акт»! Но мы ещё очень нуждаемся в силе Божьей по богатству славы Его, если на нас должно произойти то, о чём Павел действительно молился! Потому что греческий язык содержит там больше, чем только слово «вселиться». «Katoikeo» = «жить сверху вниз», выражает также мысль о колонизации. «Katoikia» = поселение, колония, поэтому по смыслу его можно было бы также перевести словом «колонизировать». В земной сфере колонии - это чужеземные, чаще всего заокеанские владения государства, политически и юридически связанные с метрополией и служащие для её экономических и политических целей. Следовательно, речь идёт об активном управлении «чужеземным владением». Таким образом, Иисус - это не просто «пассивный житель или турист», а, напротив, посланный «метрополией» управляющий, конкретно и обязательно правящий нами как своим «заокеанским владением» согласно правовых норм и интересов «метрополии» и созидающий нас. Однокоренное слово «katoikidso» означает наряду с понятиями «заселять, основывать колонию» также «снова возвращать, приводить обратно, особенно изгнанных».
Как метко эти однокоренные слова описывают то, что «живущий Христос» должен исполнить в нас, как поручение Отца! Только одну цель имеет в виду Отец: Христос должен стать «всё во всех», чтобы, когда Он станет всё во всех, Он в конечном итоге мог передать Царство Отцу, чтобы Отец, наконец, стал «всё во всём и во всех»! (1 Кор. 15:25-28). Особенно вторую часть этой главы мы можем правильно понять и применить только с перспективы этой высшей цели. Кто эти непостижимые вещи, которые позже ещё будут сказаны, вырвет из взаимосвязи, тот станет сектантом. Всякое более глубокое познание Бога, все полномочия Духа и ещё ожидаемые неизмеримые действия силы и благодати Божьей даны нам исключительно для установления Царства Божьего и Его воли! Но лишь только Христос есть ЭТА воля Божия! Его жизнь и Его неограниченное господство в нас и через нас есть провозглашённая воля Божья. Только «Христос в нас» способен в силе Своей Личности исполнить планы и постановления Божьи.
4-ая фаза: «чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви» (ст. 18а).
«Ночь и день усердно молясь о том, чтобы видеть лицо ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей.
...А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем, какой мы исполнены к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1 Фес. 3:10; 3:12-13).
«И туда простирается моё моление, чтобы любовь ваша чем дольше, тем больше преизобиловала в духовной проницательности и всякой чуткости, чтобы вы могли распознавать, что важно (что согласно цели постоянно правильно, что от случая к случаю существенно), чтобы вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плода праведности, производимого Иисусом Христом в славу и похвалу Божию» (Фил. 1,9-11).
Далее мы нуждаемся в силе Божьей по богатству славы Его, чтобы быть укоренёнными и утверждёнными в самоотверженном, сердечном расположении. Любовь (греч. «agape») является величайшей из всех тайн в видимом и невидимом творении. Однако я не осмеливаюсь употреблять слово «любовь», не уточнив ещё раз его значение. Через «слишком обыденное употребление» она чересчур искажена и обесценена. Если в дальнейшем я употреблю это слово, то подразумеваю под этим: «святое, сердечное и самоотверженное расположение; безоговорочную, жертвующую собой отдачу Богу и человеку; внутреннее стремление совершенно соединить каждого человека во Христе, не считаясь с собственными убытками или потерями; любовь - это лишь то, что глубже связывает с Богом, будь это посредством доброты или строгости, посредством соединения или разделения». На этом виде любви покоятся все обетования Божьи! После этого короткого определения молитва Павла из Фил. 1,9-11 становится нам понятнее. Из этой перспективы становится ясно, что любовь без духовной проницательности, чуткости и способности распознания - опасная вещь. Поэтому наша любовь должна быть преизобильной и чрезмерно богатой духовным познанием и всяким пониманием, чтобы нам от случая к случаю знать, что важно, что согласно цели постоянно правильно и существенно. Однако мы должны быть преисполнены любовью не только во всяком духовном понимании и разумении. В 1 Фес. 3,12-13 Павел настаивает на том, что мы должны быть преисполнены такой же любовью друг ко другу и ко всем, «какой мы исполнены к вам». Какими же были апостолы по отношению к фессалоникийцам? Мы читаем в 1 Фес. 2:7, 11, 12: «Были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими..., как отец детей своих просит, и убеждает, и умоляет, такими мы были к каждому из вас» и т.д. - тихими и убеждающими! Перед этой двухполюсной любовью преклонятся, в конце концов, колени всех; перед этой любовью откроются все врата и шлюзы славы Божьей. Где эта обоюдоострая любовь становится доминирующим фактором, там до прорыва в новое измерение остаётся всего лишь один маленький шаг. Такая любовь является каналом для рождения всех духовных сокровищ и даров, всей сокрытой славы и силы. Кто овладел этой настоящей любовью, тот тем самым овладел главным ключом в доме Божием. Он находится непосредственно перед страной неисчерпаемых возможностей. Любовь - это проход, канал всех духовных истоков, врата в страну неограниченных возможностей, способностей и сил. «Крепка, как смерть, любовь», - пророчески говорит Соломон в Песн. П. 8,6. При этом он пророчествовал как Каиафа, не догадываясь, какие более глубокие действительности кроются за его словами. Он говорил с человеческой перспективы (Иоан. 11,49-50) и не осознавал, что высказал этим, с точки зрения истории спасения, величайшую из всех тайн завершения; потому что ничто иное, как любовь, жертвующая собой из глубочайшего расположения, разорвала узы смерти! И Его любовь, проявляющаяся «в нас» и «через нас», окончательно преодолеет также и смерть (1 Кор. 15,25 и ниже), после того как пламя её огня сожжёт одно препятствие за другим и покорит одного врага за другим. «Большие воды (= духовные сопротивления) не могут потушить любви, и реки (= сатанинские нападки Откр. 12,15) не зальют её» (Песн. П. 8,7). Не случайно величайшее из всех молитвенных обетований (Мар. 11,24) также находится в непосредственной взаимосвязи с темой прощения (ст. 25). Каждый опытный молитвенный борец знает, что именно тогда, когда с большой решительностью молишься и в вере ставишь стопу на новую землю, «дают о себе знать» непримирённые отношения. Словно неприступные укрепления, встают на пути озлобленность, непримиримости и имевшая место несправедливость. Только самоотверженная любовь способна, либо прощая, либо целительно вправляя, преодолеть имевшую место несправедливость. Она не требует возмещения; она не останавливается и не осуждает, даже если истина побеждает не сразу в первый момент. Она преодолевает через прощающую или же через вправляющую благодать. Но где, так или иначе, не царит безоговорочное принятие и глубокое уважение к нашим должникам, там путь заканчивается.
Истинная любовь всегда обоюдоостра и никогда не бессильна. Бессильны мы только тогда, когда любим односторонне. Мы не должны жить так, будто существует или только слепое, всё покрывающее принятие, или же всё замечающее, наказывающее отвержение. Поэтому односторон-не-любящий будет всегда или компромиссно-любящим, или же бескомпромиссно судящим. Однако истинная, совершенная любовь может также и судить (1 Кор. 5,12-13). Ложная любовь или вообще не судит, или же она судит с помышлениями осуждения. Но она и тогда ещё ложная, когда пытается с «помышлениями об осуждении» спасти. Истинная и совершенная любовь не спасает с помышлениями об осуждении, но она судит с помышлениями о спасении.
Говоря обобщённо, истинная любовь отличается тем, что она каждому человеку преподносит именно то, в чём он действительно нуждается, чтобы глубже войти в Бога. Любовь Христа всегда попадает в самую точку, как написано: «... благовествую нищим, исцеляю сокрушённых сердцем, проповедую пленным освобождение (Ис. 61,1)., но гордому противлюсь и погублю мудрость мудрецов мира».
О, братья и сёстры, как много детей Божьих непрестанно стремятся к новым берегам, к более глубокому пониманию, более духовной полноте власти, прорывам и духовным дарам всякого рода! Если бы только наши сердца были наполнены жгучим стремлением давать нашим братьям и сёстрам, Телу Христа и, в конечном счёте, всем людям больше благодати и служить им обоюдоостро! Если бы только наши сердца были более жертвенны и побуждаемы из сердечного расположения к тому, чтобы также стремиться к настоящим духовным решениям всех неустройств, то приливу мудрости, откровения и духовных сил не было бы конца! Истинная любовь не знает границ! Её присутствие раскрывает источники всех духовных даров, всех знамений и чудес, всех сокровищ премудрости и познания! Она высвобождает многообразие Духа и ведёт нас в завершение. Где есть эта настоящая, обоюдоострая любовь, т.е. где есть одно сердце и одни уста, там есть полная власть действовать во всяком отношении, там открытая дверь, там доступ к самым сокрытым сокровищам неба. Поэтому написано в Прит. 16,23: «Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его (т.е. что сказанное также охотно принимают)».
Именно из этой взаимосвязи Павел называет любовь (agape) превосходнейшим из всех путей (1 Кор. 12,31). Таким образом, он видит, что любовь также есть путь. Он никогда не рекомендовал любовь как альтернативу и уж тем более не как противоположность духовным дарам благодати. Павел не проповедовал коринфянам любовь ни «вместо», и ни «в противоположность» духовным дарам, как уже утверждали некоторые неопытные толкователи Библии. Напротив, он открывал ревнующим коринфянам, что существует ещё более превосходный путь, чтобы стать причастным духовным дарам, а именно любви! Мы обкрадываем себя, если духовные дары противопоставляем любви или наоборот! Для нас не может быть завершения без даров благодати Духа. Ведь как раз они являются наиболее конкретным выражением любви! Что мы выражаем, когда даём друг другу дары? И если это всего лишь маленький цветок, который мы дарим, то он всё же должен провозглашать: «Я сердечно расположен к тебе, я люблю тебя». Павел по данной ему мудрости преследовал сразу две цели. Во-первых, он побуждал коринфян к самоотверженному, сердечному расположению, и, во-вторых, он тем самым одновременно доводил поток духовных даров до изобилия (1 Кор. 14:1,12). К тому же, всякое «сокращение даров» было бы большим безумием. В чём была бы польза, что улучшилось бы? Везде, где мы страдаем от однобокости или неуравновешенности, там необходимо отставшие или недостающие части или элементы дополнить, а не сокращать то немногое, что есть в избытке. Ведь этому учит нас даже ботаника! Если растение из его трёх основных питательных веществ (азот, калий и фосфор) получает чего-то слишком много, например, слишком много азота, тогда с этим излишком азота не борются, сокращая количество азота. Есть намного превосходнейший путь: с этим «борются», пропорционально восполняя недостаток калия и фосфора. Ведь никто из нас не пересаживает постоянно свои растения в «более бедную питательными веществами, землю», если где-то видят избыток. Напротив, сразу же вносят недостающие питательные вещества, чтобы таким путём восстановить недостающее равновесие. Так же и в духовном отношении в центре нашего интереса всегда должен быть недостаток, а не избыток. Как правило, не избыток а, напротив, недостаток создаёт подлинную проблему. Рассматривая с этой перспективы, и коринфяне страдали не от излишка духовных даров, который следовало снова сократить, а от недостатка самоотверженной любви, который срочно следовало восполнить!
Подводя итог, запомним, что необходима вся полнота силы Божьей, чтобы проявить господство Христа в наших сердцах. Достичь полного возраста Христова означает для одних: «Господь, дай им при упражнениях в истине не потерять сердечное расположение», в то время как для других это означает: «Господь, дай им при упражнениях в сердечном расположении не потерять истину». И те, и другие для достижения их полного возраста, нуждаются в чуде благодати божественной силы. Бог может совершать чудеса! Но Его жизнь в нас хочет умножить нам как мир, так и господство без конца (Ис. 9,6). Плод Его проявления - это святая, истинная и всё же всегда сердечно расположенная любовь, непрестанно жертвующая собой для проявления Бога во всех людях. Живущий в нас Христос силой Своего славного Божества неутомимо добивается того, чтобы Его самоотверженная любовь стала в нас страстью, наполняющей и определяющей всё. Его Дух, живущий в нас, непрестанно вовлекает нас в эту сущностную любовь, потому что она является проходом, вратами и ключом для следующего измерения славы. Но без этого ключа не будет пребывающего входа, не будет соучастия, не будет завершения! Только лишь силой этой во всех обстоятельствах сердечно расположенной любви мы сможем прорваться к тем недоступным берегам, сможем пробить брешь во всех этих непреодолимых укреплениях тьмы и ада. В какие ещё более глубокие переживания хотят конкретно ввести нас эти прежде названные «четыре предварительные ступени»? В чём конкретное содержание этого следующего измерения?
5-ая фаза: «Чтобы вы. могли постигнуть со всеми святыми, что есть широта и долгота, и глубина и высота.» (Еф. 3,18).
На первый взгляд кажется, что речь опять идёт, как в Еф. 1,17, лишь об установлении более глубокого, но в этот раз совместного, духовного сознания. Это, конечно, тоже в полной мере содержится в сказанном. Однако в греческом языке нам раскрывается намного более глубокое, более важное и более обширное измерение. Речь здесь о намного большем, чем только о «постижении» на уровне восприятия, следовательно, о большем, чем только о «духовной способности видеть». Напротив, основной глагол „Katalambano“ говорит о прочном схватывании и «совлечении вниз». Префикс „kata“ всегда означает «вниз», что в истолковании обозначает направление от небесного к земному. Таким образом, „kata-lambano“ подразумевает не только лишь «духовное постижение», но сверх того совершенно конкретное: «взять для себя во владение сверху вниз»; «занять вниз»; вниз овладеть, захватить, достать, завоевать, поймать, завладеть. Но чтобы мне не потеряться в слишком подробном дословном толковании, я попробую посредством «смыслового перевода» выделить общее содержание выше приведённого стиха:
«Чтобы вы вплоть до полного прорыва приобрели силу, пока вы совместно, со всеми святыми, не будете способны, захватывая, совлекать вниз небесные блага спасения, неисчерпаемые богатства вашего искупления, чтобы затем во всяком необходимом отношении полностью освоить их. Вы должны стать причастными полноты искупления согласно всего её содержания и объёма, всей её широты и долготы, высоты и глубины, соответственно актуальной потребности беря из неё для себя вниз, смело исчерпывая её, чтобы, в конечном счёте, полностью овладеть ею».
Павел говорит здесь о таком умножении духовной способности постижения, что сначала должно придти к небывалому и совместному сознанию. Но это ещё не всё! Через постоянно возрастающий приток духовной силы должно придти к тому, чтобы совместно вырваться из сферы чисто познавательного и прорваться в реальное, практическое овладение предназначенных для нас благ спасения. Итак, в то время как народ Божий на протяжении тысячелетий был перегружен уже в отношении только духовного восприятия глубин Божьих, он под конец должен даже суметь ухватить, завладеть вниз и применить (во славу и хвалу Божью!) Его полный объём, предназначенный для этого века. Следовательно, мы должны эту славу не только немного вкушать и догадываться о ней каждый для себя, а совместно целиком и реально быть введёнными в неё, так чтобы мы, в конечном счёте, были полностью способны совместно ухватить это богатство и сорвать его с неба на землю. Аллилуйя!
Какова же цель Бога со всем этим? Какую высшую цель Он ищет осуществить через это? Возлюбленные, я ещё раз хочу подчеркнуть: во всём этом речь идёт лишь только об установлении единоличного господства Божьего во всём и каждом. Его воля должна быть установлена от наименьшей молекулы этого видимого творения до самого конца невидимого творения. Один лишь Бог достоин принять господство! Только Он один мудр, всемогущ и способен «жить» Своё творение через Себя Самого. Только Его всеобъемлющее господство любви, праведности и славы обеспечит наше вечное существование! Всё, что не на сто процентов придёт под Его водительство, есть и останется погибшим! Поэтому мы должны быть, наконец, завершены в Него Самого. Сначала Христос должен стать «всё во всех» и потом, наконец, Бог должен стать «всё во всём». Единственно и только об этом процессе развития идёт речь. Слишком долго его задерживали! Сейчас должны укрепиться слепые очи и ослабевшие члены детей Божьих. Они должны не только познать просветлёнными очами полное измерение своего искупления, но также суметь схватить и исчерпать его своими духовными «руками». Достаточно долго народ Божий «бился» с волей Божьей, утверждая, что она для него слишком тяжёлая и невыполнимая. Достаточно долго духовная слепота и неверие мешали нам полностью идти путями Божьими. Сейчас, именно сейчас, после того, как народ Божий достиг своей низшей точки, испорченность человека достигла своего апогея и зло ада, кажется, достигло своей цели, мы должны с дерзновением ухватывать и учиться овладевать небесными благами спасения! Они должны как раз сейчас стать в нас «плотью», именно сейчас, когда мы настолько близки к смерти, как никогда раньше в истории. Именно так должно быть. Потому что мы, по сути дела, говорим ни о чём другом, как об осуществлённой жизни воскресения! А жизнь воскресения может возникнуть только из смерти, из самой низкой точки! Поэтому в эти последние времена это, наконец, должно стать ставшей плотью реальностью среди сынов Божьих. Так что в полном познании и постижении широты, долготы, высоты и глубины, речь, в конце концов, идёт ни о чём другом, как о реальном прорыве через все преграды, находящиеся на пути конкретного исполнения воли и плана Божьего. Как бы ни выглядели эти препятствия, будь это греховные укрепления плотской сущности, земные закономерности, адские силы или прочее: каждое препятствие должно пасть! Другими словами, мы должны учиться встречать каждое препятствие в свободе полученной жизни воскресения и полностью применять её. Ты уже сознательно считаешься с живущей в тебе жизнью воскресения? (Кол. 2:12; 3:1). Мы должны при этом ориентироваться единственно на волю Божью и исполнять её, вопреки всем препятствиям, какими бы реальными они ни были. Но чтобы никто не попал под давление и не впал в отчаяние, я указываю на то, что также практицирование этой жизни воскресения подвержено процессу обучения, созревания и роста через благодать. Также и в духовном отношении никто ещё не «родился мастером». Даже наш Господь Иисус, потому что и о Нём сказано: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём». «Иисус же возрастал и преуспевал в премудрости и в любви у Бога и людей» (Лук. 2:40, 52).
И всё же жизнь воскресения потенциально уже с первого дня полностью вложена в нас. Весь функциональный спектр находится в нашем распоряжении через наше крещение в смерть и в воскресение, только нам необходимо его «ещё освоить». Жизнь воскресения свободна во всяком отношении. Она не знает ни стен, ни расстояний; она не считается ни с земными временными преградами, а также она не привязана к каким-либо земным закономерностям. И как раз об этих действительностях идёт речь в познании и практици-ровании широты, долготы, высоты и глубины. Речь идёт о реальном прорыве через всякую высоту, власть и силу; через всякую форму препятствий, каким-либо образом стоящих на пути исполнения воли и планов Божьих. Итак, мы здесь не выступаем за какую-то необязательную религиозную «жизнь в вольнодумстве», за произвольное «распоряжение властью» и сверхъестественное «явление призраков». «И на земле, как на небе» (Мат. 6,10) - так звучит постановка цели. Во всём воля Божия должна, наконец, быть исполнена в завершённом послушании. Совершенно безразлично, кажется ли она нам «разумной или неразумной», «возможной или невозможной». У нас не должно больше быть постоянных «если» или «но», как у Захарии в храме (Лук. 1,20), как у Марфы перед гробом Лазаря (Иоан. 11,39) или у Израиля в пустыне. Через наши постоянные возражения мы навлекли на себя суд полной отдалённости от Бога! Для Бога нет ничего невозможного, и на этом Он настаивает! Что бы Бог ни поручил Своим небесным воинствам, исполняется ими немедленно, притом без «если» или «но». И точно так же указания Божьи должны выполняться и на земле. Не хватил ли слишком высоко Павел со своими молитвами? Хватаем ли мы слишком высоко? Фантазируем ли мы здесь только потому, что «переучились» и при этом пришли в исступление? О нет! Каждому трезвому читателю Библии должно быть ясно, что являющиеся тенью начатки, как бы «почки» упомянутых здесь действительностей, присутствуют уже на протяжении тысячелетий. К тому же, они прямо-таки типичны для народа Божьего. Только они должны, как уже сказано, наконец-то, достичь полной зрелости и проявления.
В связи с этим я предостерегаю от закваски учения о «разделении слова». Кто осмеливается последующие дела называть «завершившимися» или откладывать их на далёкие поколения, тот на собственном теле пожнёт то, что он тем самым посеял разрушительного. Мы же, однако, держимся Того, о Ком сказано: «Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки Тот же» (Евр. 13,8). Тем самым мы следуем образцу патриархальных вождей, как написано: «... подражайте вере их» (Евр. 13,7-8). Те, которые сегодня неправильно разделяют слово, нередко являются как раз теми, которые настаивают на правильном «разделении слова». Но этим они только стараются оправдать свою духовную нищету и безвластие. Мы же, однако, смиренно простираемся к исполнению Иоан. 14,12, где Иисус обещает: «... верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и БОЛЬШЕ этих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». Кто не хочет в это верить, тот пусть лучше сразу отложит эту книгу в сторону и молчит.
В полном познании и освоении «широты» речь идёт о полном объёме, то есть о полном спектре широты нашего искупления. Как мы уже упоминали в других местах, искупление через Кровь Иисуса охватывает намного больше, чем только прощение грехов. Кому Бог уже смог открыть глаза на истинное освящение (1 Фес. 5,23) через веру, на реальное преображение в Его образ (2 Кор. 3,18) и к тому же ещё на предвечный замысел восстановления всего (Деян. 3,21), тот уже больше не сможет остановиться на традиционном христианстве. Наше искупление, которое потенциально находится в нашем распоряжении уже во время нашей земной жизни, превосходит обычное ожидание «верующих» настолько, что для этого не хватает слов. О, если бы мы смогли представить полную широту замысла Божьего и вкусить объём Его готовности искупления сейчас и сегодня, то наша жизнь в один миг была бы совершенно другой. Господство Божье охватывает в своей широте всё! Оно не останавливается ни перед нашей плотью, ни перед самым упорным грехом. Оно ни с чем и ни с кем не считается. Оно также не иссякает в сухой пустыне, как всё снова думал Израиль; как и при нехватке хлеба или другой пищи. Поэтому Иисус ответил Своим ученикам, когда они думали, что Он вот-вот должен умереть с голоду: «Моя пища -творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иоан. 4,34). Таким образом, воля Божья здесь открывается как «реальная замена пищи». Это убедительно доказали уже Моисей и Илия, которые на протяжении 40 дней ничего не ели и не пили. Исполнение Божьей воли для них было достаточной пищей и питьём. Однако эти взаимосвязи следует понимать типологически и закономерно, поэтому нам нельзя оставлять их только лишь на уровне еды и питья. Они действительны на всей «широте» человеческих потребностей, и поэтому мы должны спокойно расширять этот принцип на любую другую область и потребность нашей жизни. Таким же образом воля Божия является для нас также полноценной заменой для «нашего сна», «нашей выдержки», «нашей силы», «нашей способности», если Он требует от нас такого; она есть наш «отдых», «финансовое обеспечение» и всё, что ещё можно назвать из упущенного удовлетворения человеческих потребностей. Были мужи Божии, которые, как они это объясняли, впали в прелюбодеяние, «потому что их служение слишком долго отделяло их от собственной жены». Какая нищета в способности постижения «широты»! Да дарует Бог нам благодать во всякое время совлекать вниз из полной широты, чтобы и мы во всяком отношении могли сказать: «Моя ........................... есть творить волю Пославшего меня и совершить дело Его!» С 1979 года я пишу в этот пробел: «Моё обеспечение есть творить волю Пославшего меня». В 1985 году Бог повелел нам даже всем реабилитационным центром написать это в этот пробел, и притом во время злейшей клеветы, когда мы ни об одном человеке не могли с уверенностью сказать, что он ещё нас поддерживает. Это конкретно означало: никого не уведомляя, отказаться от всякого государственного финансирования и в уповании на Бога безвозмездно принимать всех ищущих помощи. По Его слову мы до сегодняшнего дня весь Его труд исполняем безвозмездно и без человекоугодных компромиссов, и всё же я могу оглянуться на почти 20-ти летнее служение без какого-либо недостатка. В течение многих лет мы получали как раз столько, сколько нам ежедневно было нужно, притом у нас никогда не было неуплаченных счётов. Послушание заполняет всякий пробел! После того, как вследствие моего слома я больше 700 ночей почти не спал, несмотря на огромнейшую слабость, я всё же принимал много ясных поручений от Бога. Когда мне приходилось проводить стратегические собрания или спонтанные служения, я каждый раз писал в этот пробел «моя сила есть.». После исполненного послушания я снова бессильно опускался в горизонтальное положение, но во время служения нехватки силы у меня не было. Обычно я и трёх стихов не мог прочитать без мозговых спазм, но я беспрепятственно служил до 14 часов без перерыва (например, венчание моего брата).
Между тем в этом пробеле написано: «Моё совершенное восстановление есть решительно проповедовать суд Божий и вправлять Божий народ». Если воля Божья ведёт нас в какую-либо тесноту или пустыню, тогда это лишь для того, чтобы через это вывести нас на простор и в полноту. Но Израиль не понимал путей Божьих, поэтому он постоянно роптал, вместо того, чтобы с дерзновением «брать из Его полноты»! Он уже тогда через Моисея хотел дать им участие во всей широте, во всём объёме Его славного искупления, но они никогда не научились этому. В какие бы трудности мы ни попадали, это должно служить для активирования и совершенного овладевания излитой в нас жизни воскресения. Мы должны также учиться говорить скале в пустыне: «Дай воду!» и горе препятствий: «Поднимись и ввергнись в море!» Из жизни Иисуса, апостолов и пророков мы можем научиться, как абсолютно и всеобъемлюще господство Божье. Где бы Иисус ни находился и какую бы угрозу или препятствие в исполнении поручения Божьего ни чувствовал, там Он с дерзновением пользовался всей широтой, долготой, высотой и глубиной Царства. То же делали и другие известные посланники Божьи. Так Он прошёл посреди Своих противников, когда те хотели побить Его камнями, или без страха находился среди Своих врагов. Когда Он приказывал рыбам, они заходили в сеть или приносили Ему статир, который был необходим для оплаты храмовой подати. Он повелевал волнам и штормовым ветрам, когда был под угрозой; Он шёл по воде, когда Его ученики были в смертельной опасности, и умножал пищу, когда народ терпел недостаток. Всё было Ему тут же подвластно. Поэтому когда Отец повелел Ему в Его миссии сеть на осла, Он не дискутировал сначала о том, что этот осёл ещё не был объезженным. Он послушно сел на животное и тем самым воспользовался «широтой Царства». Господство Божье нигде не прекращается. Оно в своей широте, в своём объёме просто неисчерпаемо! Чудеса Иисуса, как уже упомянуто, следует понимать не только временно или как знамение, как многие думают, но, напротив, как образец, тип, как ими и являлись чудеса в Израиле (читай Псалом 77)! Почему? Чтобы народ Божий впредь возлагал своё доверие на Бога и действовал так же! Поэтому в каждой новой ситуации все эти чудеса происходили по-новому, чтобы также и в далёком будущем снова происходили новые чудеса! И так же всё, что переживал Израиль, должно быть примером нам, на которых в последнее время должно придти полное проявление сил воскресения и измерений искупления (1 Кор. 10,11). Так и для пророков Божьих было само собой разумеющимся, что они в каждом новом бедственном положении пользовались «широтой», чтобы не было препятствий в их миссии. Они приобретали силу из слабости; они умножали хлеб, муку и елей, восстанавливали отравленную пищу щепоткой соли и горькие воды куском дерева. Они разделяли воды своими посохами или плащами, ели хлеб с неба, мясо от воронов, мёд из льва и т.д. и т.п. Ещё бесконечно больше можно было бы сказать о полной широте, вплоть до того факта, что сыны Божьи принесут всему стонущему и стенающему творению искупление, и притом уже в недалёком времени (Рим. 8,18-21).
Долгота говорит о временном измерении. Время - это тоже земное и поэтому движимое и преходящее творение. Всё земное подвержено движению, изменению и подчинено жизни воскресения Христа. При «долготе» речь также идёт об измерении, которым мы должны овладеть. Таким образом, речь идёт не только о «вечной продолжительности времени», которую надлежит всё глубже и глубже познавать, хотя это, конечно, тоже будет иметь место. Как славно, что существует и такая сторона жизни воскресения, которая говорит об искуплении земной связанности временем. И это в наше стрессовое время, когда никто больше не находит времени! Считаемся ли мы, веруя, с тем, что наш Бог также и на уровне времени совершает чудесное и невозможное, или мы сомневаемся в таких высказываниях? Знает ли Писание такие чудеса? Чем же это было иным, как не дерзновенным разрывом всякого порядка времени, когда Иисус переместил попавшую в беду лодку учеников в один-единственный момент более чем на 7 км к другому берегу (Иоан. 6,16-21)? Чем это было иным, как не нарушением всякого земного порядка времени, когда благовестник Филипп вдруг оказался уже не на жаркой пустынной дороге, а в Азоте (Деян. 8,40)? Чем это было иным у Иезекииля, которого даже называют «летающим пророком» (Иез. 3:12,14; 8:3; 11:1,24; 37:1; 43:5)? Везде, где должна исполниться воля Божия, там даже преграда времени не имеет права склонить нас к дьявольскому высказыванию: «Я не могу» или «Бог требует от меня слишком много». Разве не произрастил Бог за одну-единственную ночь растение над Ионой? Разве не засохла в одно мгновение смоковница? Где было время, когда Иисус Навин в бою воскликнул: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна - над долиной Авалонской!» (Иисус Нав. 10,12). Где было время, когда тень на солнечных часах Езекии возвратилась на десять ступеней назад? Народ Божий всё вновь и вновь черпал из «долготы», не осознавая при этом, что тем самым он затронул лишь верхушку айсберга. Так и все эти молниеносные исцеления тоже были, в конечном счёте, признаком того, что вторгается Царство Божье, освобождённое от всякой земной преграды времени. Однако оно уже проявлялась задолго до этого. Так, например, за одну-единственную ночь расцвёл жезл Аарона, который был знаком силы воскресения. Жизнь воскресения не знает преград времени. Иисус мог после Своего воскресения сказать: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему» (Иоан. 20,17). Однако несколько часов спустя ученики могли уже вложить свои пальцы в Его раны.
Когда мы в нашем служении по рассылке книг стояли перед непреодолимой горой и не знали, откуда нам взять время, силу и средства, чтобы изготовить и разослать свыше 40 000 книг, Бог во время моего слома сделал меня способным черпать не только лишь из широты, но также из глубины и долготы Божьей. Всего за несколько дней и из производственных отходов я изобрёл и построил переплётную и упаковочную машины для книг и машину для горячей рельефной печати, с помощью которых мы достигаем профессиональных результатов. Затраты в целом около 300 франков. Ты правильно прочитал - триста! Сэкономленных средств -сотни тысяч франков. Производственная мощность отдельных машин: около 1000 книг в день. Свидетельство качества машины для рельефной печати и т.д. - смотри книгу в твоих руках. Без достойных упоминания поломок мы с помощью этих машин изготовили и разослали уже десятки тысяч книг. И подобных примеров ещё много!
Также и от миссионеров этого столетия мы слышали, как они в рамках срочного поручения четырнадцатичасовой путь автомобилем преодолели всего лишь за четыре часа, но не лихачеством, а посредством мощного притока из полноты этой «долготы», а именно избавлением от всякого земного измерения времени. Может ли что-либо быть для Бога слишком чудным? Именно черпание из долготы имеет в наше последнее время особое значение. Если мы посмотрим на часы времени, то на них без нескольких секунд двенадцать, и всё же мы как Тело Христа находимся ещё так далеко от поставленных целей. Уже не один старый христианин, в конце своей долгой жизни, вынужден был познать, что, несмотря на все стремления, упустил существенное. Теперь время безжалостно истекло. Да, время - безжалостное творение, но не «долгота Божия»! И как Енох прошёл за короткое время долгие времена, так же это возможно и у нас. В Царстве Божьем всё зависит в первую очередь от того, чтобы на нас совершились процессы развития, а не времена. Никого, кто полагается на Его «долготу», Бог не разочарует и спешно проведёт с ним дополнительные занятия, при условии, что они преднамеренно и с расчётом не растратили своё время. Иисус и Давид уже в молодости были мудрее своих учителей, и это лишь потому, что они многие процессы прошли за короткое время. Бог в последнее время многих завершит очень скоро - будем ожидать этого! Господство Божье нигде не прекращается, и не при наших земных законах времени! Его Царство функционирует исключительно по своим закономерностям и порядкам. Всё вечно и неисчерпаемо, а, следовательно, и долгота в своём объёме, которую следует полностью познать и «совлечь вниз».
Высота говорит о превознесённости, о могуществе и величии Божьем. Мы должны, как некогда Елисей, во всякое бедственное время учиться черпать из этого «измерения высоты». Однако Елисей перед лицом превосходящих вражеских войск не довольствовался тем, чтобы небесные колесницы и огненные кони видеть лишь своим внутренним оком, а также и тем, что он был в состоянии открыть их своему слуге Гиезию. Напротив, он ухватил и воспользовался «высотой» Божьей, воскликнув: «Господи! Порази их слепотой» (4 Цар. 6,14 и ниже) – и это тут же произошло. Ничто не могло воспрепятствовать ему, исполнить планы Божьи!
В определённые времена в Израиле было нормальным, что один из них прогонял тысячу (Иис. Н. 23,10). В Писании мы часто читаем об этой реальности. Также и во время Маккавеев являлись те же небесные воинства и огненные кони, когда вожди Израиля целиком полагали своё доверие на Бога. Как само собой разумеющееся сказано о Моисее и старейшинах, что они «видели Бога и ели и пили» (Исх. 24,11). Моисей, который поначалу был духовно совершенно слепым, нищим, голым и нагим, говорил лицом к лицу с Богом. В конце своей жизни он настолько привык совлекать вниз из «полноты высоты», что его больше не могло впечатлить ни высокое, ни глубокое. Он без страха стоял посреди поля трупов, среди тысяч огненных змей, не моргнул при этом и глазом. Также когда земля разверзлась и поглотила несколько сотен Кореевых сообщников, он не удивился, потому что сам отдал приказ для этого. Без малейшего удивления Илия и Елисей сводили огонь с неба, апостолы изгоняли полчища бесов из одержимых и воскрешали мёртвых. И это было далеко не всё.
Однако, с другой стороны, мученики спокойно принимали вызов судьбы. Они все научились брать из полноты «высоты», видели власть Божью и никоим образом уже не могли быть уведены от исполнения воли и планов Божьих. Поэтому полностью постичь «высоту» означает для нас реально захватить всемогущество и господство Божье, как оно нам в завершённой славе открывается на каждой странице последней книге Библии.
Как церковь в Вальценхаузене мы можем оглянуться на времена нападок и демонических сопротивлений, которые были настолько сильными, что мы уже больше не решались отослать хотя бы одну-единственную книгу. Как раз в этот нулевой час абсолютной обороны Бог повелел нам основать служение учения Церкви. Этот зов был неминуемым, если мы не хотели отрезать себе всякий дальнейший путь. Так Он дал нам руки, способные брать из Его высоты и сразу же в большом наступлении послать десятки тысяч учебных книг всем церквям Швейцарии и Германии. Результат: прорывы во всех местах, основание общин и нескончаемый поток людей, которые хотели идти тем же путём, что и мы. Чтобы справиться с этой массой заданий, мы основали сейчас школу пионеров для подготовки пригодных к служению в Организме сотрудников. Слава Богу!
Через захватывание вниз из высоты Всемогущего святые с давних пор побеждали царства и другие вершины (Евр. 11,33). Они также ещё свяжут всех незаконных царей, заключат в оковы их вельмож, потому что они призваны к конечному господству (Пс. 2; 149:8-9). Его власть и господство во всём и каждом, как в добром, так и в злом (Плач. 3:37-38). Это неисчерпаемая сила любви Божьей, от которой нас не может отлучить ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь. Это власть, подчиняющая себе всё, которая будет передана святым Всевышнего в конце времён. Это произойдёт вплоть до подчинения всех царств и народов этой земли, до овладения и окончательного искупления всей Вселенной! Как написано: «Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого Царство - Царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (тем самым нам!)» (Дан. 7,27; Рим. 8,19 и ниже). Кто может вместить, да вместит!
Когда Павел молится за нас о пробивающей Божьей силе, которая должна привести нас к полному постижению и захвату «глубины», тогда я слышу, как он, полный преклонения, восклицает: «О, бездна богатства: и премудрости и ведения Божьего! Как непостижимы судьбы Его и неис-следимы пути Его!» (Рим. 11,33). Этот возглас сердца следовал совершенно новому и чрезвычайно грандиозному откровению. «Глубины» во всём Писании всегда приводятся во взаимосвязи с сокрытыми богатствами и сокровищами познания. Так молился и Даниил непосредственно после того, как смог открыть великую тайну царя: «Да будет благословенно имя Господа от века и до века! Ибо у Него мудрость (глубина) и сила (высота); Он изменяет времена и лета (долгота), низлагает царей и поставляет царей (высота), даёт мудрость мудрым и разумение разумным (глубина); Он открывает глубокое и сокровенное (глубина), знает, что во мраке, и свет обитает с Ним (глубина)» (Дан. 2,20-22). Также и для нас эта «глубина», соответственно актуальной потребности, находится в неограниченном распоряжении. Всегда, когда нам недостаёт мудрости и совета, распознания, проницательности или откровения, там мы должны, прося, брать и черпать из Его полной «глубины». Это предложение предназначалось для народа Божьего, только кто надлежащим образом познал и ухватил его? До тех пор, пока мы не сможем смиренно принять, что только тот получит что-то от Бога, кто в вере, прямо-таки господствуя, настоит на этом (Иак. 1,5-6), мы будем обмануты и лишены всякого духовного наследия. Мы тогда подобны вечно лежащим на сене псам, которые и сами не едят, и скоту не дают. «Воззови ко Мне - и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное (глубина), чего ты не знаешь» (Иер. 33,3). Из глубины мы черпаем и в отношении практических будней, когда нам не хватает мудрости и естественного умения. Веселиил и Аголиав являются прообразами таких действий Духа в буднях. Они ради дома и планов Божьих были оснащены всяким ремесленным умением: «И сказал Господь Моисею, говоря: «Смотри, Я назначаю именно Веселиила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и Я исполнил Его Духом Божиим, мудростью, разумением (глубина), ведением (дословно: изобретать изобретения) и всяким искусством (широта) работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставления и резать дерево для всякого дела. И вот Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамаха, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали всё, что Я повелел тебе» (Исх. 31,1-6). Таким образом, и из измерения глубины мы черпаем не для собственной потребности, а для исполнения того, что повелел Бог. Если бы мы, христиане, больше черпали из глубины, Царство Божье продвигалось бы гигантскими шагами. Таким путём Даниил и Иосиф очень быстро овладели господством над всей страной.
В работе для Царства Божьего мы могли бы сэкономить неописуемо много финансов. Черпая из «глубины», мы здесь в Вальценхаузене через различные «дарования» и водительства в области строительства только за последние несколько лет сэкономили более полумиллиона франков, которые всякая другая миссия истратила бы без угрызений совести. Так «глубина» постоянно вводит нас в новые способности. Все духовные дары благодати вдохновения относятся к категории «глубины», в то время как действия силы относятся к «высоте», а все остальные - к «широте». Как только мы, веруя, ухватываем «глубину», мы становимся способными справляться с несравненно большим потенциалом работы. Относительно этого мы часто говорим о «12 парах волов» Елисея. Силой глубины Божьей мы можем в духовном отношении, также как он, пахать не только с одной, но с 12-ью парами и даже ещё больше! Мудрости Божьей нет границ! Через «глубину» мы становимся способными стратегически оптимально работать. Мы не только выполняем много за короткое время, но и несравненно далеко проникаем в миссионерском отношении. Мудрость «глубины» нашего искупления помогает нам в строительстве Церкви, а также в рабочих и семейных буднях. Как только мы черпаем из глубины, мы явно другие, чем все остальные. Наши дети несравненно лучше воспитаны, наши дела упорядочены и ясны. Это становится явным в каждой детали. Мы становимся во много раз плодотворнее и работоспособнее. «Мудрость (глубина) делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе» (Еккл. 7,19). «Приобретение мудрости (глубины) гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Прит. 16,16). Поэтому уже всегда среди сынов человеческих были отдельные, которые черпали из глубин Божьих, не став при этом широко известными. Уже всегда были такие, которые знали несравненно больше, чем все их современники вокруг них. Так уже Енох знал больше, чем все его современники. Он был олицетворением того, что означает его имя: «посвящённый». Так как он непрестанно брал из глубины, он мог идти в ногу с Богом и поэтому был восхищён (Быт. 5,24). Иоанн, апостол, должен был сокрыть, что говорили к нему семь громов, Павел также слышал неизреченные слова из глубины Божьей, слышать которые человеку не было позволено (2 Кор. 12,4). Бесчисленное множество святых Бог смог уже «вовлечь в доверие», так как они боялись Его. Поэтому они видели и практиковали намного больше, чем все другие люди вокруг них. Они были укрепляемы и утешаемы, оберегаемы и спасаемы из бесчисленных безвыходных ситуаций. Это всё через доступ к глубинам Божьим. Другие в гонениях носили на сердце сокрытые замыслы Божьи. Они носили в сердце планы веков и домоуправление Божье и питались ими до смерти. Пойдём ли мы путём, который был показан нам в этой «апостольской молитве»? Он в любом случае проходим для всех нас, возлюбленные, потому что он ясно и недвусмысленно обетован нам. Черпание из глубины - это непосредственная противоположность постоянно возрастающей злости дьявола в людях. Только через мудрость и познание Бога мы сможем устоять перед хитростями противника. Иисус непрестанно черпал из «глубины». Стоит подумать лишь об искушении вопросом о подати. Согласно историческому сообщению Пилата, в то время среди тех слушателей находился его секретарь Маулиус, и притом по поручению Пилата. Хитрые иудеи задали вопрос о подати, чтобы предать Иисуса в руки римлян. Без доступа к «глубине» у нас так же мало шансов устоять в последнее время, как было и у Него. «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться» (Еф. 3,16). Однако пред лицом таких измерений мы нуждаемся в этой силе. Пусть содержание этой молитвы в будущем напомнит нам обо всех этих изложениях, которые мы только что читали. Что ещё можно сказать о глубине, было уже разъяснено в главе III («Дух премудрости»). Итак, давайте постоянно молиться друг за друга, чтобы этот труд совершился на нас, и затем давайте, веруя, примемся за дело.
Чтобы предотвратить возможное злоупотребление этими высказываниями, я вынужден указать на то, что постоянно возрастает число тех, которые к смелому совлечению вниз из сверхъестественного относятся или безжалостно-экплуататорски, или же стоят в безнадёжной отдалённости. Ни одна, ни другая крайность неоправданна. Мы должны научиться извлекать в правильное время, в правильном месте и правильным способом. Мы не должны из страха перед сверхъестественным или перед тем, что мы можем ошибиться в воле Божьей, трусливо прятаться. Но мы также и не должны из львиной храбрости и самоуверенности пренебрегать авторитетом и волей Божьей. Ни в малодушной обороне, ни в самовольном наступлении нет решения. Существует лишь один-единственный сообразный Богу порядок, чтобы не упасть в этих неминуемых измерениях. И это путь: каждое истинное овладение вниз начинается в кризисе и поэтому с такого же обоснованного, как и смелого требования: «Господь, открой в этом бедственном положении Твою волю». Для того, чтобы не щадя себя востребовать волю Божью, необходима смелость, потому что в любой ситуации может последовать также чёткое «нет» собственным представлениям. Возьмём как пример Иисуса в Гефсимании: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия». «Это невозможно», - последовал затем три раза ответ. На это Иисус согласился: «...да будет воля Твоя» (Мат. 26,36-42). Однако вместе с «нет» Отца пришла также и та сила, которая намного превзошла «да». Впредь Иисус был укреплён той пищей, которая позволила Ему преодолеть даже крест. Из этого примера мы можем научиться всему, что касается благословенного обращения с широтой, долготой, высотой и глубиной Божьей. Первый шаг - это «овладение» волей Божьей. Второй шаг - это всегда овладение вниз силы, чтобы эту волю затем и совершить. Однако прежде чем мы сможем из широты, долготы, высоты и глубины передать дальше другим, мы должны научиться применять их сначала на нас самих. В особенности в отношении преодоления собственных плотских вожделений и похотей. собственных страхов и сомнений. собственных болезней. собственных недостатков тела, души и духа. Это предшествующее всему применение «на собственном теле» является Божьей зоной безопасности. На собственной плоти это испытывается, проверяется, упражняется и пробуется. И как уже сказано, все эти измерения можно постигнуть лишь в связи с нуждами и кризисами, будь то собственными или наших ближних. Соответственно нашей ис-пытанности на нас самих действия силы начинают затем всё больше переходить параллельно также и на наше окружение. Готовы ли мы к этой предварительной подготовке, или же мы говорим в глубине сердца: «С Христом летать в высотах - да! С Христом сначала выучить правила полёта - нет, спасибо!»?
Как уже описано вначале, с этой молитвой мы находимся на пути, ведущем от одной фазы славы к другой. Однако на этом месте следует учесть, что мы в нашем изложении находимся только на третьей фазе с конца. Господь Иисус, помилуй нас!
Дата первого немецкого опубликования: июль 1993
Давайте непрестанно, со всем усердием делать «апостольские молитвы» нашими! Мы не хотим быть маловерными, мы хотим ожидать от Бога многого! Кто в эти последние дни не ожидает от Бога чрезвычайно великого, тот поневоле должен быть посрамлён.
6-ая фаза: «И уразуметь (досл.: познать) превосходящую разумение (досл.: познание) любовь Христову» (Еф. 3,19).
Короткое повторение: в молитве из Еф. 3,14-19 одна фаза представляет собой предварительное условие для следующей фазы:
1. Преклонённые колени: восстановление безраздельного господства Божьего должно стать поворотным пунктом и исходной точкой, основой и целью во всём. Без него нет никаких прав сыновства, нет полного притока силы (ст. 14).
2. Без притока силы «по богатству славы Божией» невозможно реальное проявление жизни «Христа в нас» (ст. 16).
3. Без действенного Христа в нас нет никакого утверждения и укоренения в самоотверженной, двухполюсной любви (ст. 17-18а).
4. Без глубокого укоренения в истинной любви нет совместного «постижения» «долготы, широты, высоты и глубины» Божьей и нашего искупления (ст. 18б).
5. Без реального введения в «широту, долготу, высоту и глубину» нет «познания» любви Христовой, превосходящей всякое познание (ст. 19).
6. Без переживания «непостижимой любви Божьей» нет исполнения всей полнотой Божьей (досл: ко всей полноте Божьей)!
Никто да не думает, что это всё слишком высоко, недостижимо или преувеличенно. Такое мышление может дисквалифицировать нас. Прочитай для этого как предостерегающий пример ст. 20-21 и ещё 4 Цар. 7,17-20. Человеческий кругозор устрашающе узок. Хотя по сравнению с неисчерпаемым потенциалом любви, истекающей из сердца и сущности Божьей, мы не способны вместить и капли, Бог всё же хочет, чтобы мы получили участие в Его непостижимой любви. Но чтобы достичь этой высокой цели, Ему нужно увести нас от всякой тщеславной и однобокой попытки принять и вместить в нас Его любовь. Однако какие же мы чрезвычайно неуклюжие и непонятливые в этом отношении! Из-за нашей естественной и падшей сущности мы просто упрямо предрасположены к тому, чтобы всё «понять», «постигнуть», «вместить» и «проконтролировать» нашими органами чувств. А всё, что мы не можем как-то понять и систематизировать нашими естественными органами чувств, делает нас неуверенными и отталкивает. Сколько времени потребуется Богу, пока Он сможет полностью убедить нас в том, что в напёрстке нет места для океана? Возлюбленные, Бог желает напитать Своим познанием также и наш разум, наши желания и все наши чувства. Однако помимо этого Ему намного важнее ввести нас в Свою неизмеримую полноту любви. Безусловно, Его полнота должна жить в нас, но более того - мы должны жить в Его полноте. Как большие морские рыбы в глубинах мирового океана, так должны и мы погрузиться в безначальные волны Его вечной любви, открывать и исследовать её. Как орлы в небе, так должны и мы не только вдыхать небесный воздух, но парить через все Его бесконечные просторы любви и во всей ясности высматривать разнообразие полей, гор, долин и озёр любви Божьей. Как газели в поле, так должны и мы стать причастными злачности лугов Его славной любви. Однако естественный человек может вместить в себя и постигнуть из любви Божьей не более чем один объём лёгких. Но насколько воздушные просторы этой земли превосходят вместимость человеческих лёгких, настолько любовь Божья превосходит наше человеческое познание и понимание. Насколько мало мы, люди, можем понять тайны этого творения и измерять их полноту, настолько непостижима для нас любовь Божья. Любовь Божья всегда в тысячу раз иначе, чем мы думаем! Если мы думаем, что уже поняли любовь Божью, тогда мы глубоко ошибаемся. Вечностей не хватит, чтобы постигнуть Его любовь! Как человек, несмотря на тысячелетние исследования, только в эти дни познал, что как макро-, так и микрокосмос в немыслимое количество раз превышает всю его способность постижения, так и мы только после вечностей на небе познаем, что Божья любовь и величие ещё бесконечно обширнее и грандиознее, чем мы думали до сих пор. Да, возлюбленные, в этом я глубоко убеждён. Даже после вечностей пред лицом Божьим мы ещё действительно не познаем, как объёмна и всё вновь другая любовь Божья. Как важно поэтому, чтобы мы ещё раз поразмыслили о том становлении из Еф. 3,15-19, направляющем нас к «восприятию любви Божией, разрывающему всякие рамки познания». Итак, когда речь идёт об ознакомлении с любовью, превосходящей всякие рамки познания, то тем самым должен быть исключён всякий привычный опыт. Это основание крайне важно, если мы хотим понять, куда метит Павел. Всё, что человек обычно восхваляет как «любовь Божью», находится всё же ещё в сфере близлежащего, естественно познаваемого и по-человечески постигаемого. Всё видимое творение, каждый дар любви в материальной или личностной форме, вплоть до духовных даров благодати, ещё не превосходят нашу способность восприятия. Сейчас же речь идёт об измерениях любви Христовой, которые находятся гораздо выше открытого и по-человечески воспринимаемого уровня. Из этой полноты я ради актуального положения в мире выделю всего лишь один аспект. Об этом разнообразии любви можно было бы написать намного больше, но как уже сказано, ввиду теперешнего положения нам необходимо одно.
Из ст. 19 можно прийти к выводу, что Бог во всём хочет совершить в нас основательное «обновление сознания». Ради этой цели Он силой Своего могущества разрушит все преграды. Он буквально приведёт в движение космос, чтобы привести нас к Своей бесконечной и неисчерпаемой полноте! Как некогда Иезекииля, так и нас Он схватит за волосы и Своей мощной рукой поместит в новые жизненные обстоятельства, чтобы мы научились там ухватывать полноту Его обетований и силы. Лишь когда Он бросит нас во всевозможные воды, мы по-настоящему научимся плавать, т.е. «овладевать» этими богатствами. Только в жизненно важном простирании к «широте, долготе, высоте и глубине», словно к спасательному кругу, мы начнём вкушать непостижимые измерения любви Христовой в её неотразимом аромате. Поэтому лишь в связи с нашим реальным «быть введённым» в широту, долготу, высоту и глубину нашего искупления возможно «познакомиться с превосходящей всякое познание любовью Христовой». И этот процесс освещает эта глава. Посреди этого процесса и только через него разрываются оковы нашего «естественного» понимания любви и наше сознание перемещается на более высокое основание. Естественный человек всегда хочет принимать за любовь Божью лишь то, что встречает его бережно, мягко, ласкательно, нежно и проникновенно.
Возлюбленные, поразмыслите на этом месте, хотите ли вы вообще вопрошать и сносить истину о любви Божьей, иначе отложите лучше эту книгу в сторону. Разумеется, любовь Божия неизмеримо нежная и чуткая, и гармонии и славе Божьей нет конца. Но как смертному человеку снести присутствие истинной любви Божьей? Как чрезвычайно ласково и терпеливо любовь Божия, с одной стороны, ищет погибших грешников, так чрезвычайно драматически и угрожающе воздействует она, с другой стороны, на нашу неискупленную сущность. Но я говорю сейчас не о прощении грехов! Мы можем тысячу раз стать его причастниками, но вопрос в нашем практическом приспосабливании к Его сущности, которое Библия называет «освящением». Насколько ясно это написано, настолько истинно оно и есть: «Без святости (досл.: освящения) никто не увидит Господа» (Евр. 12,14) - также и те не увидят, которые по праву хвалятся своим прощением грехов, которое они и на самом деле получили. На основании нашего падшего человеческого разума мы совершили грубую ошибку в нашем богословии. Мы по-богословски изощрённо расчленили Бога и вследствие этого говорим о «любящем Боге», который, с другой стороны, однако, также и «свят». Таким же образом мы расчленили и нашу святость и, успокоившись, говорим, что мы «замещающе освящены через Христа», а, с другой стороны, что ещё должны быть освящены. Оба определения в общем можно так оставить, потому что они имеют некое основание. Но способ и метод, как мы это расчленение претворяем в жизнь в практических буднях, должен быть в корне отвергнут. Бог не является с одной стороны ЛЮБОВЬЮ, а с другой стороны СВЯТОСТЬЮ! Нет, Его любовь ЕСТЬ святая! Тот факт, что Он не уничтожает нас в Своей любви, давая нам благодать в Крови Своего Сына и сотворив нам новый и живой путь во святилище (Евр 10,19-20), на самом деле всё же ещё ни на один-единственный шаг не перемещает нас в реальность внутреннего святилища! Это есть и будет путём, которым нам при всём этом нужно идти. Любовь Божья оставляет нас в живых, даёт нам время и место для сближения, т.е. приспосабливания, для освящения, чтобы быть преображёнными в Его образ святой любви. Однако этим путём мы должны идти, целиком и полностью отдавшись, и не можем ни дюйма пропустить на этой «стезе любви».
Но Его любовь - это чрезвычайно святая, бескомпромиссная любовь, и она не может быть даже отчасти получена отдельно от Его святости. Если мы совершенно реально, сейчас и сегодня, шаг за шагом, область за областью не станем причастны Его всепоглощающей святости, то мы и не сможем когда-нибудь увидеть «Его любовь». Вместе с прощением наших грехов мы будем таким же образом далеки от лица Божьего, как мы были далеки от практического освящения. Расстояние между нами и Богом будет всегда ровно тому, насколько нам ещё недостаёт практического преображения в Его образ. И в этот образ, образ Его святости, мы преображаемся и переплавляемся, если открываемся Его любви. И как раз с этого момента начинают проявляться более глубокие цвета спектра любви Божьей.
Внезапно нам открывается сама по себе такая неописуемо нежная и материнская любовь, как неумолимый, святой, поедающий огонь. Вдруг о любви говорится: «Стрелы её - стрелы огненные; она - пламя весьма сильное» (Песн. П. 8,6). Сильнее, чем смерть подходит она к нам, чтобы дать нам причаститься её святости, и чтобы вырвать нас из чар греха, похоти мира и смерти. Неумолимо сыпятся её пылающие огненные стрелы на нашу жизнь. С огненным усердием, которое ещё сильнее, чем сама геенна, она наказывает нас и даёт нам таким образом причаститься её святости (Евр. 12,4-8). Кое-кто может на этом месте воскликнуть: «Постой-ка, мой Бог так не делает! Ты, наверное, обратился к ложному Богу. Мой делает всё так мягко и милостиво». Я говорю тебе, если ты можешь так говорить, тогда ты ещё незаконный ребёнок, ты ещё не сын (ст. 8)! Как истинно то, что каждое дитя Божие рождается в Божий дом в благодати и только лишь через благодать, так истинно и то, что каждого сына постигает огненное усердие Божье, прежде чем он будет принят в Его любовь. Его чрезвычайно святая любовь при этом всё снова встречается ему как медведица, лишённая своих детёнышей. В пылающей ревности она (любовь) протягивает свои святые руки и бьёт всё, что стоит между ней и её детьми. Более глубокое откровение любви Божьей для нас, смертных людей, не имеет ничего общего с приятным! Она беспощадно вырывает нас из всякой опасности, её шаги, какие угодно, но только не мягкие. Как часто ты мог принять за гневный суд или самого дьявола её стремление привлечь тебя, когда она хотела ближе подойти к тебе. Когда она берёт нас в свою святую хватку, тогда мы думаем, что мир для нас рушится. Любовь Божия в своём усердии, как катящаяся, гремящая и грохочущая гроза, как ужасный и бушующий ураган. Удары её прута, как пылающие огненные столпы, с шумом падают на спину её сынов; её бич рассекает их спину до тех пор, пока те скорее будут готовы умереть, чем дальше пребывать в своих грехах, заботах и прочих зависимостях. Никогда больше не говори о том, что познал любовь Божью, если Его любовь ещё никогда не приводила тебя в содрогание! Об этом огненном усердии любви Божьей не знают лишь несвятые и далёкие от Бога люди! Его любовь - это святой огонь! Насколько далеки мы от этого огня, настолько далеки мы от Его любви. Насколько близки мы к Его любви, настолько близки мы к этому огню. Мы должны, как золото, быть переплавлены в этом огне. Это должно шаг за шагом освобождать нас от этой изгари до тех пор, пока мы, наконец, как три друга Даниила, не сможем жить посреди этого огненного жара. Однако для естественного человека более глубокое откровение любви Божьей есть и будет ужасным, страшным и жутким переживанием. Кто бы ни встретился с ней, того дыхание замирает, того язык прилипает к нёбу и того сердце цепенеет, как камень. Её присутствие разрушает все горы сомнений, сметает прочь, как вихрь, весь сор души, растапливает, как воск перед огнём, строптивость человеческого сердца и все вожделения плоти. Любовь Божия подобна гигантским переменным ваннам. Прежде чем она вводит нас в свои всё более славные и светлые высоты, она ступень за ступенью переплавляет нас в кипящем горниле страдания, просеивает и сотрясает нас так, что земля под нашими ногами сворачивается и содрогается от ужаса перед ней. Приближение любви Божьей - это борьба не на жизнь, а на смерть. Поэтому не напрасно сказано: «Вы ещё не до крови сражались, подвизаясь против греха» и: «Потому что Бог наш есть огонь поедающий» (Евр. 12:4, 29). Для не-обрезанных ушей это всё может звучать очень «не в любви и еретически», но именно поэтому это и должно быть сказано. Мы, люди, говорим о любви Божьей, однако не имеем понятия, из скольких бесчисленных цветов спектра состоит эта истинная любовь Божья. Но всем прежде сказанным мы, как упомянуто вначале, затронули всего лишь одну-единственную грань Его неизмеримого спектра любви. Мы никогда не сможем полностью постигнуть полноту мудрости Его любви. Но давайте работать над тем, чтобы Он смог открыть нам Свою любовь во всех тех формах и красках, во всём богатстве её многообразия, как Он запланировал её в нынешнем веке. Ведь всё то, что нам встречается, есть и будет, в конечном итоге, «любовь»; т.е. с нами происходит на самом деле всё из того неописуемо-глубокого желания Божьего, чтобы нас, людей, ввести в полноту Его жизни, в полноту Его благодеяний и славы. Ведь огонь любви хочет всего лишь очистить нас от всех препятствий, сохранить и спасти от вечной погибели и от недостатка Божьего присутствия. Если эти розги Божьи и жгут нашу спину, как огонь, то это всё же только для того, чтобы мы оставили всякую смертоносную и пагубную сущность. Это точно так же, как я вынужден делать с моими детьми, когда они подвергаются смертельной опасности и при этом не обращают внимания на слова замечания. Поэтому часто нет другого выбора, чем взяться за прут. Однажды одна из наших дочерей в который раз играла со штепселем электрического кабеля. Это для неё было весело: штепсель в розетку, штепсель из розетки; её маленькие пальчики часто были между обоими полюсами. Все предостерегающие слова не могли при этом положить конец её потехе. Так что это была исключительно любовь, которая затем в форме болезненного удара прутом прошлась по её рукам. Мы сказали себе: «Лучше один целительный удар деревянным прутиком по руке, чем смертоносный удар током через всё её тело и нашу семью». С тех пор она сторонится этой зоны опасности. Как глупо считать «любовью» лишь то, что оставляет нас неприкосновенными и льстит нам, одаряет нас или утешает! Бог хочет, чтобы мы воспринимали любовь Христову на уровне, лежащем гораздо выше нашего понимания.
Мой глубочайший опыт в этом отношении относится ко времени после написания этой главы в 1994 году. По сути, однако, я уже со времени моего обращения в 1977 году переживал постоянную «переменную ванну» болезненных «посещений любви». Но когда у меня в 1994 году в один момент была сломлена вся сила, на годы исчез благословенный сон, и невозможным стало даже служить, говорить или читать, потребовалось всё же несколько больше времени, пока я смог увидеть за этим преисполненные любви намерения Господа. Зато только три года спустя, после выдержанного испытания, я настолько больше знал о любви Божьей, что мне кажется, человеческой жизни не хватило бы, чтобы узнать её. Бог в Своей любви, например, взыскал с меня всё наказание, которое я, как пастырь, упустил по отношению к моей церкви, включая моё упущенное само-наказание. Стремиться к освящению - это с давних пор было моим первым приоритетом. Со дня моего уверования я видел себя обязавшимся святости Божьей, что постоянно приносило мне набожную критику со всех сторон. Как часто из-за моей строгой линии меня вновь и вновь называли «законником» и через это приводили в колебание! Моё крушение было, не в последнюю очередь, плодом таких отвержений истины. Но я свидетельствую каждому христианину, что Бог ещё намного строже, чем я когда-либо учил и претворял в жизнь. Он снова укрепил меня. Эту главу любви я написал ещё до моего крушения, от неё я ничего не отниму и ничего к ней не добавлю. Я только свидетельствую ради любви Христовой следующее: горе всем, кто имеет в этом мире тихую, без потрясений жизнь - они не увидят плода! Истинного духовного продвижения можно достичь лишь путём скорбей, кризисов и бросающих вызов притеснений. Не существует в это время большего подвига любви Божьей, чем если Он через наказания выводит Своих помилованных из всякой формы греха и человечности, чтобы нам стать причастными Его святости. Горе вам, противящимся святости любви Христовой, для вас не будет возможности избежать. Что Бог продемонстрировал на мне, то Он раньше или позже сделает со всеми другими пастырями. Это я говорю с большой уверенностью. Он взыщет с их пастырей душу каждой овцы, прежде чем Он взыщет с самих овец. Каждое упущенное наказание над ними будет взыскано с пастырей. Горе всем пастырям, пасущим лишь самих себя и не прогоняющим диких зверей от стад, чтобы кормить и заботиться о них. Горе всем, которые сладкое называют горьким, которые препятствуют освящению и горькое называют сладким! Если с них по большой благодати не будет взыскано уже во время этой земной жизни, тогда в вечности их будет ожидать беспощадный суд. Идите и спросите у Бога, как обстоит с вами дело. Испытывайте сами себя, во Христе ли вы и богоугодно ли пасёте. Но если вы самих себя не познаёте, то спросите истинных пророков, хорошо ли дело с вашим пастырским служением.
Мы должны как через непостижимые проявления благодати, так и через такие же непостижимые наказания Божьи быть погружёнными и перемещёнными в полное сознание Его любви. Мы должны просто всё, что с нами случается, принимать как безраздельную любовь, но не только посредством одного лишь разума, а, напротив, посредством духовного «быть перемещённым» в это всеобщее сознание. Через веру это должно быть открыто и воспринято нами силой Святого Духа. Для нашей человеческой способности восприятия и нашего разума, любовь Божия есть и будет непостижимой, потому что она постоянно работает с «конца». Бог обращается с нами, исходя из Его конечных целей, т.е. Он точно знает, в чём мы нуждаемся, чтобы достичь поставленной Им цели. Поэтому нет ничего ненужного; мы обязательно нуждаемся во всём, что случается с нами, понятно нам это или нет, больно или утешительно, приобретение или потеря, смерть или жизнь.
Одно остаётся неизменным: все, случающиеся с нами, действия и допущения Божьи истекают из Его невыразимо полного любви и чрезвычайно расположенного к нам сердца. Даже посреди самых беспощадных судов, как мы их встречаем в Иер. 14,11-12, Божье сердце чрезвычайно тепло и, по отношению к судимым Им, нежно преданно. Познай эту действительность, прочитав сначала ст. 11-12, а затем ст. 17. «И сказал мне Господь: «Ты не молись о народе этом во благо ему. Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом, и голодом, и моровой язвой истреблю их» (ст. 11-12). «И скажи им слово это: «Да льются из глаз моих слёзы ночь и день и да не перестают; ибо великим поражением поражена дева, дочь народа моего, тяжким ударом» (ст. 17). Бог - не садист! На примере Иова мы можем научиться этому. Иов не только пожал двойное количество мелкого скота, верблюдов, волов и ослиц, чем у него было до его страданий. Удвоение его богатства было всего лишь первым ростком по-новому произрастающей любви Божьей в его жизни. Более того, на протяжении тысячелетий он пожинает истинное богатство, к тому ещё непрестанную славу и честь со стороны Бога и миллионов людей. Что в то время началось так невероятно жестоко и, как будто, без любви, длилось, смотря из всеобщей взаимосвязи, лишь очень короткое время. Однако теперь Иов во все века может шагать от славы в славу и получать награду без конца. И это было именно то, что Иов заранее смог вкусить, и затем также, преклоняясь, воскликнуть: «Я слышал о ТЕБЕ слухом уха; теперь же мои глаза видят ТЕБЯ» (Иов. 42,5). Истинное приобретение познавать Божью любовь во всём тяжёлом и с любовью восхвалять её! (Ис. 55,9).
Воистину, аналогично тому, как мы сначала захвачены и проникнуты этой«превосходящей познание любовью Божьей» , выполнены также все предварительные условия, чтобы достичь той славы, на которую Павел, в конце концов, метит в своей «апостольской молитве»: «дабы вам всецело стать причастными полноты Божьей, во все сферы полного образа Божьего» (Еф. 3,19).
Дата первого немецкого опубликования: сентябрь 1993
7-ая фаза: «... дабы вам исполниться всей полнотой Бо-жией (досл.: усовершиться ко всей полноте Божьей). А Тому, Кто действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф. 3,19-21).
Мы всё ещё находимся на пути славы, который открыл нам Павел, и переходим сейчас к седьмому этапу этого пути. Этой седьмой фазой мы затрагиваем высший для этой земной жизни уровень опыта, а именно «усовершенствование ко всей полноте Божьей». Видим ли мы ещё перед собой предыдущие шесть фаз в их взаимосвязи? (Повторение: смотри главу VI в начале).
Павел ясно сказал: «ДАБЫ вам усовершиться ко всей полноте Божией» (ст. 19). Это «дабы» показывает необходимость предшествующего познания «непостижимой любви Божьей». Однако «предшествующее» познание следует понимать не так, будто бы здесь какой-то процесс должен быть полностью завершённым в себе, прежде чем дело сможет пойти дальше. Если бы это было так, то мы, наверное, все застряли бы уже на первом этапе. Хотя эти семь фаз, подобно лестнице, ведут от одной ступени славы к другой, на практике они растут параллельно друг ко другу, но всё же в зависимости друг от друга. Я сравню это с нажатием на педаль газа при езде на автомобиле. Насколько мы нажимаем на педаль газа, настолько двигатель начинает параллельно к этому набирать обороты. Но чем больше двигатель набирает обороты, тем выше можно включать передачи..., тем быстрее вращаются колёса., до полной скорости. Следовательно, так одно основывается на другом и всё же всё развёртывается параллельно друг к другу. Божья цель с нами - усовершить нас во всей Его полноте. Как Он, в конечном итоге, хотел сделать добро Израилю в земле обетования, так Он и нам хочет сделать добро во всём. Однако, чтобы достичь этой земли, пути Его любви ведут также и нас через пустыню, где мы переживаем голод, жажду и смирение. Познаём ли мы эти наказания как пути любви Божьей (Втор. 8:3, 5, 16)? Или однажды и о нас будет сказано: «Непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих» (Евр. 3,10)? Не позднее, чем тогда, когда речь идёт об этом, по-земному высшем измерении переживания Бога, мы должны быть освобождены от всех земных и человеческих глупостей. Вхождение, как уже упомянуто, подвержено процессу роста. Другими словами, мы сможем войти в эту полноту всегда лишь соответственно степени «наказания любви».
Теперь обратимся к нашему тексту. Уже в то время, когда Павел приводит это непостижимое обетование «усовершенствования ко всей полноте Божией» в наше поле зрения, ему ясно, как его слова подействуют на наш неискупленный человеческий разум. Как будто уже видя, как в нас поднимаются все вопросы, опасения, возражения и сомнения, он подкрепляет свои высокие слова ст. 20-21. Было бы не впервые, что его проповедь прервали бы возгласом: «Безумствуешь ты, Павел! Большая учёность доводит тебя до сумасшествия» (Деян. 26,24). Он видит лишь один путь, чтобы защитить нас от абсолютного хаоса мыслей и ощущений. Поэтому к высказанному обетованию полноты Божьей он сразу же прибавляет слова: «А Тому, Кто действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф. 3,20-21).
Понятно нам это? Понимаем ли мы, на что этим самым указывает апостол? Он нам, верующим, прямо-таки бросает вызов на «состязание» с Богом. Давайте же сейчас фиктивно примем этот вызов, прежде чем мы дальше конкретно обратимся к содержанию обетованной полноты Божьей. Мы дадим волю нашей фантазии, а в конце послания поразмыслим, не превосходит ли адресованное нам обетование наши самые смелые мысли и молитвы.
Я фантазирую: попроси великого и поразмысли, не мог бы Бог совершить ещё намного более великое. Скажи, например: «Отец, я прошу Тебя, дай мне целый город для проживания». Он ответит тебе: «Я дал Иосифу целую страну, ты тоже можешь иметь целую страну». Поэтому помолись гораздо смелее и с большей фантазией, например: «Отец, дай мне во владение Луну!» Бог ответит тебе (я фантазирую): «Что же ты хочешь с одной только безжизненной Луной, сын Мой? Я дам тебе в придачу ещё Солнце!» Сейчас ты идёшь ещё дальше и говоришь: «Тогда подари мне также ещё Марс, Юпитер, Сатурн и Меркурий». Бог бы на это лишь улыбнулся и сказал: «Ты можешь иметь в придачу целую Солнечную систему, у Меня таких ещё достаточно». Ведь наш Бог - это Бог бесчисленных Галактик, возлюбленные! Осознаём ли мы вообще, что наш Бог создал столько Солнечных систем, что мог бы каждому человеку, когда-либо жившему на земле, подбросить из них целую коллекцию? Поэтому мы здесь снова закончим наше состязание с Господом небес и смиренно признаем: «Да, Господь, Ты можешь сделать несравненно больше того, о чём мы могли бы просить или помышлять, и притом действующей в нас силой!»
Братья и сёстры, наша убогость ожидания - это наша абсолютная гибель! Мы слишком мало ожидаем от нашего Бога, и всё снова измеряем нашими человеческими масштабами. Поэтому мы больше и больше теряем наше подлинное назначение. Разве Бог вновь и вновь не приглашал нас призывать Его, чтобы Он «мог показать нам великое и недоступное (евр.: непостижимое, воспрещённое), чего мы не знаем» (Иер. 33,3)? Вся Библия непрестанно указывает на тот факт, что Бог хочет ввести нас в не меньшие, чем в Его измерения и возможности (Мар. 9,23). Почти на каждой странице нам наглядно показывается, что Господь в сынах и через сынов человеческих хочет открыть и прославить Себя. Как и говорит Еф. 3,21: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века». Заметили ли мы, что здесь сначала названа Церковь, а затем Иисус Христос? В Церкви! Но как может Бог достичь некогда славы в Церкви, не приведя нас прежде также в соприкосновение с Его славой? Если Бог должен быть надлежащим образом прославлен, то это возможно единственно через наше усовершенствование ко всей полноте Божьей.
Однако где эта слава? Она стала жертвой наших слишком низких ожиданий. Если мы не пребываем в том, что мы есть, или к чему мы сотворены и призваны, то мы для Бога ничто иное, как ничего не стоящие «человеческие футляры». Какая польза, например, от военного самолёта посреди большого города, какая польза от корабля на суше? Это ничего не стоящие предметы вне своего места назначения. Поэтому с нами дело обстоит точно так, как Иисус говорит в Мат. 5:13, 14: «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу..., она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон». «Вы свет мира!» Однако какая от него польза, если он спрятан под сосудом (земного тела)? Возлюбленные, ведь мы созданы специально для прославления и восхваления Бога (Еф. 1:6, 12, 14). Как отвратительно, если на нас не падёт слава и во время нашей жизни не будет открыта на нас и через нас! По этой причине Еф. 3,21 учит нас ожидать от Бога чрезвычайно великого. Итак, давайте ожидать великого от Него. Он Сам впредь да обличает нас за наше ограниченное мышление и заменяет его Своим живым и полным веры ожиданием, без которого мы, кстати, неизбежно обречены попасть под «проклятие лени». Ибо написано: «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде (досл.: ожидании), оказывал такую же ревность до конца (достижения всего завершения), ЧТОБЫ ВЫ НЕ ОБЛЕНИЛИСЬ...» (Евр. 6,11-12).
Что конкретно содержит полнота Божья для нас? Какую полноту усовершенствования мы можем или должны ожидать? Я это выскажу сразу прямо и затем подробно докажу Писанием: мы ожидаем для нас не большего и не меньшего, чем то, что некогда Иисус получил от Отца для себя. А в отношении Его сказано: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём (Иисусе) обитала всякая полнота» (Кол. 1,19). Бог продемонстрировал в Иисусе, что вся полнота Божия может обитать в человеческом теле. У Него никогда не было недостатка в какой-либо благодати или божественной полноте власти. Ни в чём Он не был смущён или тем более побеждён.
Предлагая теперь ту же полноту также и нам, Бог тем самым подтверждает, что Он хочет, в конечном итоге, ввести нас в то же совершенство, что и Своего Первородного. Поэтому как следствие этого Кол. 2:9-10 подчёркивает: «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и ВЫ ИМЕЕТЕ ПОЛНОТУ (досл: ЕСТЬ ПРИВЕДЁННЫЕ К ПОЛНОТЕ) В НЕМ». Эта полнота содержит, в свою очередь, сначала личностное, а также (как конечную цель) совместное измерение. Мы поговорим сначала только о личностном измерении, чтобы нам не пропустить это важное основание. Мы как индивиды есть приведённые в Нём к полноте, чтобы самим точно так же, как Он, быть усовершенствованными ко всей полноте Божьей. Считаемся ли мы ежечасно с этим? Верим и стоим ли мы в живом ожидании этой высокой цели обетования? Без откровения этих высоких целей мы снова и снова будем останавливаться в естественном и застревать на самих себе. Поэтому знание об этих великих и драгоценнейших обетованиях относится к важнейшим основаниям освящения. Что может встряхнуть нас от сна, если не эта слава? Кто её не примет и с полной верой, ожидая, не будет стремиться к ней, тот беспробудно будет спать дальше и отстанет.
Мы правильно делаем, что прославляем Иисуса как непревзойдённого, неповторимого и единственно безгрешного. Это мы и должны делать во все века! Однако это Его безмерное превосходство не должно склонять нас к ложным предположениям. Лишь потому, что Иисус, как будто неповторимо «прославленная бабочка», летал в высотах неба, мы ведь в течение нашей земной жизни вовсе не обречены на то, чтобы оставаться «ползущими червями». Напротив, имеет место прямая противоположность. Мы совсем не предназначены к тому, чтобы ползать и чахнуть. Иисус из-за Своей неповторимой безгрешности, безусловно, раз и навсегда непревзойдён. Но всё же общее свидетельство Священного Писания называет Его «первенцем» и нашим «первородным братом» (1 Кор. 15,20; Евр. 2,11-12). Но там, где есть «первенец», должен быть также и «второй» и т.д. Где есть брат, там также должно быть и второе братское естество, одинаковое с ним.
У меня есть родной брат. Хотя я и моложе его, и он меня во многом превосходит, но по свойству я точно такой же. В принципе, нас ничего не отличает. У нас то же тело, та же кровь, тот же отец и та же мать. Однако мы отличаемся тем, что каждый «делает из себя» или «даёт из себя сделать». И в самом деле, Рим. 8,29 описывает именно эту действительность: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными (досл.: равными) образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями». Ст. 30 говорит, в конце концов, ни о чём другом, как и Еф. 3,19, а именно о нашем усовершенствовании ко всей полноте Божьей: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил».
Он уже их прославил. Это указывает на семя или зародыш жизни из Бога, полностью имеющееся в наличие, (1 Иоан. 3:9). Семя - это уже стопроцентная слава, даже если оно лишь потенциально имеет в себе задатки для достижения всей полноты. Каков вывод из этого определения? Во-первых, через Него мы были освобождены от наших грехов и таким же образом, как мы силой Его Крови стали причастниками прощения наших грехов, так и не иначе мы должны теперь также стать причастниками и очищения, т.е. полного избавления грехов. Ведь Иисус дан нам не только для праведности, но и для освящения и для полного восстановления духа, души и тела (1 Кор. 1,30; 1 Фес. 5,23). Но как
Он сможет когда-либо быть прославленным через нас перед небесными начальствами (Еф. 3,10), если Ему даже не удастся ещё во время земной жизни полностью отделить нас от греха, также и в практическом хождении? Что это был бы за Сын Божий и что за слава силы Его Крови и Духа, если бы Он хотя и смог привести нас к прощению, но всё же не к реальному освобождению от греха, дьявола и смерти?
Не полагаем ли мы также, что Кровь и сила воскресения Иисуса может гораздо больше, чем только помиловать нас от вновь и вновь повторяющихся грехов? Разве не должна Кровь Иисуса говорить всё же нечто лучшее, нежели кровь Авеля? О, как же мы, однако, всё время умаляем нашего Искупителя. Мы постоянно смотрим только на нашу собственную способность, поэтому нам даже в голову не приходит, что мы когда-то смогли бы покончить с темой греха. Однако если бы это было невозможно, как бы тогда могло быть в 1 Петр. 4,1 сказано: «Ибо страдающий плотью перестаёт грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией»? Разве не вполне очевидно, что если Дух Святой смог покончить с какой-либо одной греховной областью нашей жизни, то Он может то же самое совершить и во всех других областях?
Возлюбленные, может это войти в наши маленькие сердца и умы или нет: вопрос греха через полноту Божью решается как самое первое основание во дворе храма, а не как последнее завершение во Святом святых (Евр. 6,1-2). Хотя это и ясно, что пока мы ещё живём во плоти, мы носим с собой всю испорченность, немощь и негодность. Потенциально мы, конечно, каждую секунду в состоянии совершить убийство, прелюбодеяние, блуд, обман и подобное. Но, с другой стороны, мы с ранних лет также потенциально в состоянии броситься вниз с какого-нибудь обрыва и покончить с собой, и всё же мы этого не делаем. Сама возможность совершить грех, нас, однако, вовсе ещё не обязывает действительно претворять её в жизнь, в особенности потому, что написано, что мы больше не должники нашей плоти, греху и дьяволу (Рим. 8,12; Рим. 6,12-13; Лук. 10,19). Разумеется, никто не должен утверждать, что он никогда не грешил или больше не имеет греха (т.е. не имеет больше склонности грешить), иначе он лжёт (1 Иоан. 1,10). Однако согласно 1 Иоан. 5,18, здоровое дитя Божье силой своего рождения свыше не должно больше грешить, так как всякий, кто сверх времени освящения ещё продолжает грешить, познаётся как дитя дьявола (1 Иоан. 3,9-10). У каждого дитя Божьего есть возможность соответственно своему уровню зрелости жить совершенно. Так я это переживаю и с моими, в данное время, девятью детьми. У каждого есть другой масштаб, который ребёнок может выполнить.
Однако в этой вести речь идёт не о том, чтобы снова полагать основание о начатках Христа и учениях освящения (Евр. 5,12; Евр. 6,1-2), а продвигаться в усовершенствовании ко всей полноте Божьей. Мы затрагиваем эти основы лишь для того, чтобы показать, какие гораздо более возвышенные измерения искупления и призвания Богу важны. Его цель с нами бесконечно больше, чем только покончить с грехом! Однако если мы эти действительные измерения не можем даже познать и поверить в них, как же мы когда-либо преодолеем хотя бы первый барьер греха? Не думаем ли мы слишком низко о Христе и Его искуплении? Христианство постоянно застревает в низших основаниях проблемы греха лишь потому, что оно через свои ложные учения и богословие запуталось в собственной сети. Оно постоянно внушает себе, что во время земной жизни всё равно ничего не поделаешь.
Однако если бы Гебелю и Эдисону (изобретателям лампочки накаливания) ежедневно нашёптывали: «Из вас ничего не получится, и вы всё равно никогда ничего не достигнете», и они бы ещё верили этим голосам, как бы для них когда-нибудь смог «воссиять свет»? Также первые самолёты никогда не появились бы, если бы Леонардо да Винчи вопреки всем существующим до тех пор предположениям не объявил бы войну «воздуху». Таким же образом давайте и мы познаем, что Божья полнота приготовила для нас бесконечно больше, чем только повседневное преодоление грехов. Нам нужно всего лишь согласиться с обетованными сферами и, веруя, погрузиться в них, тогда и в нашей жизни вступят в силу новые закономерности. Ибо «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5,16).
Мы должны, наконец, достичь того, для чего мы, собственно, были созданы: всей полноты Божьей! То, что я буду писать дальше о нашем призвании, я адресую лишь тем среди нас, которые хотят основательно отречься и удалиться от греха и всякой собственной жизни; которые к тому же не носят в сердце большего желания, чем «творить волю Божью».
Самые конкретные и недвусмысленные высказывания относительно нашего усовершенствования ко всей полноте Божьей исходят из уст самого Иисуса. Когда религиозные вожди обвинили Его в богохульстве, Он ответил им: «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» (Пс. 81,6)? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, - И НЕ МОЖЕТ НАРУШИТЬСЯ ПИСАНИЕ, - Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «Богохульствуешь», потому что я сказал: «Я Сын Божий»?» (Иоан. 10,34-36).
Иисус без проблем мог бы подтвердить Своё сыновство Божие с помощью десятков мест Писания, относящихся непосредственно к Нему (Лук. 24,27). Показательно, однако, что Сын Божий как раз здесь оправдывается пророческим словом из Псалма, написанного не специально относительно Него, а относительно людей, как ты и я. Правда, в Пс. 81,6 стоит не это пренебрежительное в наших ушах слово «боги», а >Элохимы<: «Я сказал: вы >Элохимы<» - и именно это слово Писания не может нарушиться! Elohim -это одно из многих имён собственных Бога. Оно означает: стремящийся к цели, (всегда) более могущественный, находящийся впереди всех, сильный, первый, подчиняющий и указывающий место, находящийся в отношении завета. Это название ясно показывает, каким призванием и поэтому способностью и постановкой цели мы, верующие, наделены. Мы, как первородный Сын Божий, поставлены к тому, чтобы быть в превосходстве во всякое время во всех обстоятельствах и против всех врагов Божьих. Мы должны всему и каждому противящемуся указывать место и господствовать над всеми богопротивными обстоятельствами. Целеустремлённо мы должны продвигаться вперёд и позволять Богу воздвигать единовластное господство Его и Его Христа в нас и через нас. Мы должны беспрерывно всё глубже становиться причастниками Божьего естества и подражателями Бога (Еф. 5,1), ибо так написано: «Он даровал нам самые великие и драгоценные обетования, дабы мы через них сделались причастниками Божьего естества, (а именно) (уже) удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1,4).
Особенно Павел был непрестанно движим этими действительностями. Ничто не могло воодушевить его больше, чем знание: «Мы - божественный род»; «и уже не я (человек Павел) живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2,20). Ради этого грандиозного откровения он, даже не раздумывая, подтвердил в Афинах высказывание греческих поэтов и философов, сказав: «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «Мы Его и род». Итак, мы, будучи родом Божиим...» (Деян. 17,28-29). Но как Писание, так и природа недвусмысленно учит нас, что каждое растение может производить всегда только по своему виду: «Собирают ли с терновника виноград» или «может ли виноградная лоза приносить смоквы»? (Мат. 7,16; Иак. 3,12). Поэтому мы должны позволить непрестанно дарить нам Духа откровения, чтобы нам во всей полноте познать, какие последствия имеет то, что «мы Его род»! Слишком много верующих живут так, будто это следует понимать лишь образно, а не на самом деле.
Также и апостол Иоанн мог с уверенностью свидетельствовать: «Мы теперь дети Божии... Знаем только, что, когда откроется, будем подобны (досл.: равны) Ему» (1 Иоан. 3,2). Но что это равенство в большой мере должно быть достигнуто уже во время нашей земной жизни, Павел в Еф. 4,11-14 выражает так: «Дабы мы не были более младенцами». Мы должны через служения апостолов, пророков, пастырей и учителей (которых ведь в небе больше не будет) «придти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». И снова в другом месте: «Поэтому, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание «обращению от мёртвых дел и вере в Бога...» и т.д.» (Евр. 6,1-2).
Итак, при всём этом речь идёт не о ещё более совершенном познании, но о конкретно ставшем плотью божественном хождении в НЁМ, об усовершенствовании во всех совершенствах, добродетелях, всей сущности, во всех помышлениях и силе Иисуса Христа и о полновластном исполнении Божьих дел и прав господства. Считаем мы такое невозможным? Должен ли Павел теперь говорить и нам: «Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мёртвых?» (Деян. 26,8). Если мы при всём этом смотрим только на нас самих, то у нас, конечно, не много надежды. Но мы должны учесть, что мы все несколько десятилетий тому назад находились ещё в стадии, которая уступала нынешней в «энное количество триллионов раз» (!). Тогда мы ещё существовали в форме невидимого для человеческого глаза семени. Ты бы из той перспективы поверил, что лишь через девять месяцев ты можешь увеличиться в «энное количество триллионов раз», а в дальнейшие несколько лет превратиться в целый организм с такими необычайными возможностями, силами и измерениями? Думаю, нет. И всё же это так стало! Так что же необычного в том, если этот процесс опять повторится? Ведь в Писании наше земное тело называется семенем (1 Кор. 15,37). Поверь, слава последнего храма (я говорю сейчас о нашем теле) опять превзойдёт славу первого в «энное количество триллионов раз»! Лишь кто верует, получит! Поэтому, веруя, ожидай ещё во время этой земной жизни, всей полноты Божьей, ожидай её точно так, как её получил и продемонстрировал наш Господь Иисус как первородный Брат, потому что в сравнении с тем, что ещё будет, это всё ещё ничтожно мало. В то время как я это пишу, я ясно осознаю, что мы во время нашей земной жизни (т.е. до восхищения) не переживём телесной метаморфозы в упомянутом масштабе. Но она в определённой степени «программируется» во время нашей земной жизни: поэтому в настоящее время речь идёт о том, чтобы примкнуть к Его полноте. «Усовершенствоваться ко всей полноте Божьей» можно было бы по смыслу перевести и так: «дабы вам всецело примкнуть во все сферы полного образа Божьего». Совершенство (сокровище) во время земной жизни находится согласно 2 Кор. 4,7 и ниже внутри глиняного сосуда. Тем самым Бог не подготавливает нас к тому, чтобы мы в итоге имели в нас самих совершенные дела, силу, знание и т.д.. Бог даёт нам вместо этого во всём свободный доступ к Самому Себе, чтобы мы во всякое время по мере надобности имели непосредственное участие в Его совершенной сущности, знании и т.д. Всякое совершенство функционирует по этому принципу. Ни в одном пункте мы сами в себе не делаемся совершенными, потому что ОН даёт нам во всём во всякое время всякий необходимый доступ к Самому Себе, чтобы мы имели участие в Его совершенстве, т.е. в полноте Божьей. Так оно есть, и так в глубочайшем смысле оно будет во все века, потому что только в нашем соединении с НИМ находится истинное, обетованное нам, совершенство - также и после дальнейших преобразований в энное количество триллионов раз. Сам Иисус таким же образом жил полнотой образа Отца в Себе. Каждое дело Он приводил во взаимосвязь с Отцом в Себе, так как Он жил совершенным образом присоединённым к Нему. В этом «быть присоединённым» Он постоянно продвигался вперёд, чтобы получать соответствующие уровню дела и слова. Поэтому Он мог сказать Своим ученикам: «Вы увидите дела ещё больше этих».
После того, как Иисус процитировал Писание словами: «Я сказал: вы элохимы», Он сразу же указал на Свои дела. «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, если не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Иоан. 10,37-38). Поэтому Бог и у нас ищет не меньше, чем конкретного продвижения в осознанно «присоединённом» сыновстве Божьем. Он хочет, чтобы мы точно так же, как Иисус, позволяли Ему совершать Свои дела через нас. Так мы должны во всех деталях ходить в заранее приготовленных делах и временах и стать в этом совершенными, ибо: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше этих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Иоан. 14,12). Вхождение во всю полноту Божию означает для нас не меньше, чем то, что Иисус неоднократно свидетельствовал Своим ученикам: «Всё возможно верующему. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите (досл.: получили, взяли), - и будет вам» (Марк. 11,24). Слово «верьте, что получили» можно также перевести словом «взяли». И как раз к этой грандиозной полноте всё, в конечном счёте, и сводится. Хотя мы так же мало, как Иисус, освобождены от постоянного авторитета Отца (Иоан. 5,19), мы всё же должны достичь того, чтобы сказать: «Я и Отец - одно» (Иоан. 10,30).
Мы, водимые Его Духом, поставлены для того, чтобы непосредственно господствовать, творчески действовать, провозглашать изменения, точно так, будто бы мы были «Сам Бог». Не так, что Бог - это одна жизнь, а мы - совсем другая, но как дух, душа и тело составляют одно целое, так Бог и мы составляем в одной сущности и жизни одно целое. У нас, несмотря на наш уровень веры, как правило, всё ещё упорное представление о «двойственности». Мы видим Бога, действующего в одном месте, а нас - совсем другом. Христос всё ещё для нас где-то вверху на небе, а мы здесь на земле. Однако всё новозаветное свидетельство говорит о совершенно другом. «Христос В нас, тайна Божия», «и уже не я живу, но живёт ВО мне Христос» (Кол. 1,27-28; Гал. 2,20) - хотя мы и исповедуем это нашими устами, но мы далеки от конкретной действительности. Иисус просил в Своей первосвященнической молитве Иоан. 17: «Чтобы они были ЕДИНЫ, как и Мы» (ст.11) - «да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут В НАС ЕДИНЫ, - да уверует мир...» (ст. 21). Мы видели и подчёркивали в этой главе всегда лишь «единство между братьями». Однако кто читает её внимательно, тот обнаружит, что Иисус умолял единственно о том, чтобы состоялось именно такое же СТАНОВЛЕНИЕ В ОДНО МЕЖДУ ОТЦОМ И ЦЕРКОВЬЮ, как оно существовало между Сыном и Отцом: «да будут едины, КАК МЫ ЕДИНЫ - (определение) - Я В НИХ, И ТЫ ВО МНЕ; да будут совершены ВОЕДИНО (с Тобой, Отче), и да познает мир...» (ст. 23). Как иначе мир когда-нибудь должен познать Бога, как не через «элохимов»? Кому обетовано искупление стенающего творения - христианскому альянсу, экумении или открывающимся сынам Божьим? Прочитай для этого Рим. 8,18 и ниже! Единство есть только в общении с Отцом и Сыном, говорит 1 Иоан. 1,3. Таким образом, ничего не начинается снизу какими-то попытками братания. Есть только один ключ: Он становится нами, и мы становимся Им. Однако с усовершенствованием ко всей полноте Божией мы неминуемо становимся едины между собой сверху вниз.
Но я ещё раз подчёркиваю: мы созданы не для того, чтобы под собственным руководством «играть в богов»! Человек был сотворён как образ Божий (евр. Zälam = тень), в Его равенстве (Быт. 1,26) (не просто подобии!), и поэтому он должен также войти в это своё высокое назначение. Взаимосвязь между божественной природой и полной зависимостью чётко проявляется уже в Быт. 1,26: тень всегда может быть лишь там, где и бросающий её (Бог живёт нас). И всё же в еврейском сказано, что мы созданы в Божьем равенстве (включая суверенитет и т.д.). Поэтому прийти в мужа совершенного, в усовершенствование в полноте Божьей -это, чисто на словах, точно то, что в своё время змей-совратитель сказал Еве: «Вы будете, как Бог». Единственная загвоздка была в своевольном и нелегитимном пути осуществления этой цели. Путь должен был проходить через дерево жизни в центре сада (= Христос), а не через дерево познания (= отделённое от Бога, автономное знание и действие). Но как вначале принятие «равенства Богу» сообразно змея ясно ввело в отступление и гордость, так в последнее время отвержение «равенства Богу» сообразно Христа снова ясно введёт в отступление и гордость. Змей с самого начала знал, что человек - это «элохим в форме семени», об этом он и сегодня ещё знает. Поэтому если ему не удастся совратить нас на самоизбранный и автономный путь, то он предпримет, по крайней мере, всё, чтобы настоятельно предостеречь нас от желания опять «быть равными Богу».
Ещё несколько лет назад я противился всякой мысли, которая хотя бы немного была подобна этой; уже даже потому, что в наше совращённое последнее время воистину нет недостатка в тех, которые сами себя выдают за «божества» и «Христосов». Поэтому с помощью столь же известного, как и достойного отвержения высказывания: «Познай самого себя и божество в тебе», змей совершил превосходную предварительную работу для общего отпугивания. Какой же искренний христианин охотно хотел бы быть брошенным в одну кучу с такими религиозными самозванцами, которые познают в самих себе Бога? Однако что другое может нас ожидать, если мы с нашим «элохим-исповеданием», в конечном счёте, исповедуем то же самое?
Но даже если змею в это время опять удалось своих «астрологов и звездочётов» привести «к яслям» чуть раньше призванного народа Божьего, да, если он сейчас и радостную весть «Я сказал: вы элохимы» снова «духом прорицательным» будет кричать перед Божьими посланниками ... то он всё же вскоре должен будет поступиться своим положением перед сынами Божьими (Рим. 16,20) и опять отойти на своё место (Деян. 16,17-18). Наличие фальшивых драгоценных камней не отменяет же существования настоящих! Поэтому следует больше и больше познавать, что час зрелости пришёл.
Так и с нами больше и больше должно происходить, как с лежащим на земле Моисеем, которому Бог прежде ясно сказал: «Я поставил тебя Богом (!) (евр. элохим) фараону» (Исх. 7,1; ср. также 4,15-16). До сих пор Моисей привык в бедственных положениях кричать к Богу - Бог помогал и действовал. Но как раз в самом бедственном положении его жизни Бог больше не услышал его привычным образом. На Моисее лежала ответственность за весь народ. Перед ним лежало Чермное море, а сзади приближались кровожадные египтяне. Когда Моисей лежал так на земле и кричал к Богу, повторился недвусмысленный зов стать, наконец, для фараона «Богом»: «Что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Израилевым, чтобы они шли, А ТЫ подними посох твой (другими словами, действуй сейчас по божественному, как элохим), и простри руку твою на море, и раздели (ты) его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх. 14,15 и ниже). Здесь следовало или как элохим (по божественному) действовать и ходить, или же, как жалкий человек, снова стать прахом. Понимаем ли мы это? На этом примере мы видим, что в полновластном применении всех Божьих прав господства действия повелеваются Богом, и ничто не рождается из собственной воли.
Наступает время, когда мы также «возьмём» или погибнем, «повелим» или умрём. Поэтому усовершенствоваться к полноте образа Божьего подразумевает во всякое время ходить в полном сознании всех возможностей Бога. Но сначала наказывающая любовь Божья выбьет из нашей головы все временные глупости, чтобы мы научились отрекаться от всяких отделённых от Бога действий и земных желаний. Явившаяся благодать Божья воспитывает нас, чтобы мы в каждой ситуации достигали полного познания воли Божьей (Тит. 2,11-12). Или мы, наконец, будем ходить «из Бога», или мы погибнем.
Однако как «элохимы» мы утверждаемся только в самых глубоких глубинах нашей жизни, а не на солнечных и светлых высотах, как вновь и вновь полагают некоторые проповедники. Если пшеничное зерно не упадёт в землю и не умрёт, то не принесёт плода. Только через нашу завершённую слабость, через наше страдание, умирание и терпение мы достигнем господства со Христом в вечной жизни (2 Тим. 2,10-12). Но в самой большой нужде мы или начнём во всём смирении жить и действовать как «элохимы», или просто не продвинемся дальше и погибнем. Или это сделаем МЫ, или этого не сделает никто. Бог являет Себя в нашем детстве тысячекратно по-отечески. Ежедневно мы принимаем проявления Его доброты (и это мы, разумеется, будем делать ещё и позже). Он вновь и вновь вытягивает нас из болота греха и пассивности, помогает нам встать на ноги, уговаривает и утешает нас. Но потом должно наступить время сыновства, когда сын должен стать взрослым и зрелым. Как могучий орёл тревожит своё гнездо и выбрасывает своих птенцов над скалистыми утёсами (Втор. 32,11), так Господь позволяет упасть нам в глубины. Тогда пора «летать самому», тогда покончено со всякой робостью и пассивностью. Братья и сёстры, я люблю этот образ орла, и часто использовал его для утешения и успокоения в моих проповедях. У верующих мурашки пробегают по спине (а так же и в ушах! 2 Тим. 4,3), когда вначале описываешь захватывающее падение молодых орлов, а затем сцену отеческого милосердия. Беспомощные детёныши, крича и махая крыльями, падают в глубину и кричат: «Это конец!» -но в последний момент большой орёл, спасая, подлетает под них, подхватывает их, чтобы на мягких крыльях снова понести их ввысь (ст. 12). Бог верен и знает наши границы, аллилуйя! По-настоящему захватывающее сравнение. Единственная проблема только в том, что в духовной действительности это так не срабатывает до последней детали (как и вообще во многих сравнениях).
Нам должно быть ясно, что подхватывание молодых орлов происходит на протяжении всей нашей духовной незрелости. Однако кто знаком со Священным Писанием, тот знает, что в этой «лётной школе» однажды наступает и серьёзная реальность. Этот аспект я, правда, ещё не слышал ни в одной известной мне «проповеди об орле». Знал ли ты, что излюбленный «текст об орле» взят из песни Моисея (Втор. 32,11)? Это как раз песня о странствовании в пустыне и об отношении Израиля к своему Богу. Мне не нужно особо подчёркивать, что как раз то поколение Бог уничтожил, можно сказать, «позволил ему упасть». После того, как все «лётные часы» оказались безуспешными и бесплодными, «большой орёл» однажды сказал: «Живу Я, говорит Господь: в пустыне этой падут тела ваши...» (Числ. 14,28-32). Будь уверен: если бы Моисей уже при исходе не взял бы свой жезл и не разделил бы море, он тут же потерял бы свою жизнь. Он бы погиб, а народ попал бы в ещё худшее рабство, чем до этого. От Моисеева «положения элохима» зависели миллионы человеческих жизней! Библия полна таких серьёзных последствий. Всё странствование в пустыне зависело от «элохимства» Моисея, и когда Моисей под конец не справился с большим испытанием, Бог позволил ему «упасть»: через это он преждевременно потерял свою жизнь и доступ в обетованную землю - обоснование: «Потому что вы (Моисей и Аарон) не послушались повеления Моего в пустыне Син, во время распри общества, чтоб явить перед глазами их святость Мою при водах» (Числ. 27,14).
На примере Моисея нам становится ясно, что при «падении» речь не идёт о вопросе вечной жизни. Вечную жизнь Бог обеспечит нам Сам, так как Он не отверг даже Израиль. Но наше положение сынов или элохимов может быть упущено (1 Кор. 3:12-13). Судьба Израиля постоянно зависела от отдельных «носителей полноты». Это всегда были «эло-химы» как Илия, Елисей, Самсон, Иисус Навин и т.д., решавшие своими Божественными делами возрождение или гибель целых народов. Они имели «веру Божью» (Мар. 11,22). Однако лишь немногие выдерживали эти высокие испытания. Каждый удар стрел Иоаса решал в то время победу или поражение всего народа - и он с этим не справился! (4 Цар. 13,14-19).
То же самое имел в виду Иисус, когда сказал: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоан. 15,6). Следовательно, и в нашей жизни веры также наступят дни, когда Отец уже не скажет нам ничего другого, как: «Что ты вопиешь ко Мне? А ты подними посох твой и (ты) раздели море...!» (Исх. 14,15). Я пережил уже достаточно таких «лётных часов», поэтому знаю, о чём говорю. По сути, Бог уже намного раньше, чем мы это познаём, бросает вызов нашему «элохимству», только вследствие нашего непослушания, нашего неверия и нашей пассивности страдают, прежде всего, наши нуждающиеся ближние, а не мы сами. Разве Бог не повелел нам: Иди (ты), спасай погибших и исцеляй (ты) больных; изгоняй (ты) бесов и воскрешай (ты) мёртвых?! Кто же страдает, если мы жалко пасуем?! Итак, когда-нибудь придут испытания, которые непосредственно коснутся нас. Тогда всё чаще дело будет принимать серьёзный оборот. Нужно будет во всё более весомых обстоятельствах и ситуациях «самому» действовать, «самому» решать. Как и прежде, мы не делаем ничего, кроме того, что видим творить Отца, но многое Отец не будет повторно говорить, потому что Он уже достаточно говорил это в прошлом. Таким же образом должен был и я учиться выходить из глубочайших глубин моего крушения. Месяцами я терпеливо ожидал «Его слова», но оно не приходило. Только когда я, вопреки всякому кажущемуся праву и способности, господствуя, настоял на моём исцелении, оно начало шаг за шагом проявляться. Это воистину шло по принципу: когда сыны Божии больше не видят выхода, тогда они его создают. Основной закон назначения в сыновст-во непрестанно звучит: «выходить из царства мёртвых». Об Иисусе сказано: «... и открылся Сыном Божиим (досл.: назначен как Сын Божий) в силе, по духу святыни, через воскресение (досл.: на основании воскресения) из мёртвых» (не на основании исцелений, знамений и чудес!) (Рим. 1,4).
В конце этой главы я ещё раз обобщу закономерную последовательность, согласно которой мы должны войти в эло-химство. В каком бы положении, и на каком бы уровне зрелости мы ни находились: мы учимся, прежде всего, господствовать в личных скорбях и слабостях, с полной уверенностью «захватывая вниз» волю Божью в каждую новую ситуацию. Из силы Божьей мы становимся на ноги и принимаем эту совершенную волю с миром и радостью, совершенно безразлично, подходит или не подходит нам это указание. Бог, отвечая, всегда даст нам, если мы требуем Его волю. Как следующее мы требуем силу исполнить эту волю. Без долгих колебаний мы молимся: «Господь Иисус, Ты дал мне эту трудную ситуацию и эту невозможную для меня вещь. Сейчас я прошу Тебя, будь во мне силой также и исполнить это. Я благодарю Тебя, что Ты дал мне её и сейчас творишь во мне Твою волю. Аминь!» Хотя намечены очень высокие цели, всё начинается в совсем малом: «Ибо кто может считать день этот маловажным? (досл.: Никто да не пренебрегает днём малых начинаний!)» (Зах. 4,10). Принципиально Божья сила и мудрость должны вначале во всём применяться к нашей греховной плоти. Всякая страсть и похоть, всякая забота и несдержанность представляют собой центр подготовки истинных элохимов. Никогда не иди преждевременно дальше себя, иначе ты станешь преступником! Никогда не осмеливайся «в вере» взяться за непреодолимые нужды твоих ближних, если ты свои собственные ещё не смог подчинить силе Божьей. Сколько вреда уже причинили такой набожной манией величия. Также и здесь значит следующее: параллельно к твоему «самопре-одолению» сила будет течь через тебя на других. Это так, словно ты с булавкой приближаешься к горящей лампочке. Чем ближе ты сам подходишь к источнику света, тем больше становится видимой тень от головки булавки. Другими словами, ты не должен сначала полностью справиться с самим собой, прежде чем сможешь действовать наружу, но ты должен действовать по отношению к другим всегда лишь согласно твоему реальному уровню веры, именно настолько, насколько ты сам справился с собой.
Подводя итог, необходимо знать помышления Отца также в обстоятельствах, в которых речь идёт о существовании или гибели, действовать как муж, как это делали некогда данные нам в пример Илия и Елисей и т.д. Тогда мы можем испуганно воскликнуть: «Господь, разве я Бог, что Ты повелеваешь мне такое?» А Он скажет: «Я сказал: вы есть «элохимы», так поступай теперь в страхе предо Мною, поступай, как Бог, а Я у тебя в конце потребую отчёта за всё это». Конец дискуссии. Прежде чем мы, наконец, во всей смелости сможем «господствовать над Вселенной», нас вместе с Моисеем должен ещё некогда охватить этот трепет: «О ужас, я - элохим!»
Дата первого немецкого опубликования: июль 1994
8-ая фаза: «...дабы вам всецело стать причастными полноты Божией, во все сферы полного образа Божьего» (Еф. 3,19).
Какими бы объёмными и высокими предыдущие изложения ни казались, они являются всего лишь основой и незаменимой предпосылкой подлинного «полного образа Божьего», о котором Павел говорит в Еф. 3,19. Между тем мы ведь знаем апостола Павла несколько лучше. Он не индивидуалист. Поэтому когда бы он ни открывал уста и ни изливал тайны Божии, он мыслил в совместном измерении. Это совместное, целостное мышление, к сожалению, всё ещё по большей части у нас отсутствует. Поэтому как легко вести о «долготе, широте, высоте и глубине» и о «элохимах» могли бы стать для нас искушением. Для нас нет ничего более свойственного, чем остановиться на какой-либо индивидуальной славе или даже вместе с ней «убежать». Я напоминаю, что всё сказанное прежде я применял лишь для уровня индивидуализма, т.е. отдельного индивида. Однако особенным в апостольской вести является как раз то, что каждая индивидуальная слава развивается лишь ради совместной славы. Поэтому Павел во всех своих посланиях непрестанно говорит об этом совместном измерении, хотя мы всегда оставляем его откровения только на индивидуальном уровне. Я не устану повторять и иллюстрировать эту взаимосвязь. Если мы не достигнем этой совместной перспективы, то тогда и каждая индивидуальная слава в любом случае никуда не приведёт. Нашу индивидуальную славу можно сравнить с отдельной клеткой нашего тела или микрокосмосом. Как отдельная клетка или атомы составляют основу нашего тела или же макрокосмоса, так и отдельный христианин составляет всего лишь основу всеобщего Организма Христа. Поэтому наше тело, смотря в целом, может быть всегда лишь настолько здоровым, насколько здоровы его отдельные клетки. Также и вся наша вселенная, какой бы большой и бесконечной она ни была, может функционировать всегда лишь настолько хорошо, насколько хорошо это делают отдельные молекулы и атомы в себе и между собой. Поэтому Павел никогда не довольствовался прославлением отдельных детей Божьих, хотя он и боролся за усовершенствование каждого в отдельности (Кол. 1,28-29). Поэтому ясно, что и в отношении «усовершенствования вовнутрь полного образа Божьего» он думал не только об отдельном «элохи-ме». Как, с одной стороны, незаменимо и желательно, чтобы каждый из нас достиг полного роста нашего элохимства, так, с другой стороны, в отношении совместной «полноты Божьей» эта индивидуальная слава недостаточна.
В отдельности мы можем сколько угодно достигать положения элохима, но полный образ Божий может быть надлежащим образом выражен только в полном взаимодействии «отдельных элохимов». Поэтому Богу было недостаточно продемонстрировать Свою славу в Иисусе одном, хотя о Нём сказано: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота»... «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём» (Кол. 1:19; 2:9). Также и земное тело Иисуса было только как бы «клеткой» полноты Божьей, поэтому Он и называется «семенем» (Быт. 3,15). Но теперь, после того как Он вознёсся на небо и в Духе Святом снова пришёл к нам (Иоан. 14,18), Он хочет выразить себя во всех нас одновременно. Поэтому короткая формула усовершенствования ко всей полноте Божьей звучит: продолжение видимого присутствия Иисуса на земле во плоти, и причём на совместном уровне в нашей плоти! Бог преследует лишь эту цель, и Он не успокоится до тех пор, пока Христос не обретёт в нас совместный, видимый образ, и притом ещё в это земное время.
Апостол Иоанн говорит относительно пришедшей во плоти славы Божьей: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, - от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире» (1 Иоан. 4,3). Однако то, что Иоанн здесь говорит в отношении пришедшего во плоти Иисуса из Назарета, касается теперь также и «продолжения» видимого присутствия Иисуса в нашей плоти. Потому что во 2 Иоан. 7 тот же апостол дополняет: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, ПРИХОДЯЩЕГО (так дословно в причастии!) во плоти: такой человек - обольститель и антихрист!». Обольстители и лжеучителя всё вновь отодвигают славу Божью или в область невидимого, или же в область будущего. Они делают это, потому что сами не в состоянии выражать эту славу. Хотя некоторые и в состоянии совершать знамения и чудеса, но они ещё не являются выражением истинного полного образа Божьего. Ведь с давних пор также и маги, и прочие деятели тьмы делали похожие знамения и чудеса, как элохимы. Стоит подумать только об Ианнии и Иамврии, которые похожим образом, как Моисей, производили из своих посохов змей и т.д. (2 Тим. 3,8). Знамения и чудеса - это лишь отдельные сегменты всей полноты Божьей. Поэтому в жизни Иисуса они составляли лишь малую часть Его славы. Слава Его сущности в совокупности была во всякое время более решающей! Человечество могло, прежде всего, на кресте увидеть полноту славы, притом без знамений и чудес. Бог хочет теперь Своего Сына и через нас, Церковь, снова прославить приходящим во плоти, как Он и сказал в Иоан. 12,28: «И прославил, и ещё прославлю». И в стихе 30: «Не для Меня был глас этот, но для народа» (потому что продолжение должно быть в Его учениках, ст. 32). Против этого обретения образа, как Павел всё снова называет воплощение Бога, не существует, наверное, более действенного оружия, чем его богословского отрицания. Поэтому все, которые отрицают завершение Христа, т.е. Церкви, сейчас и сегодня, притом в плоти, принадлежат к антихристу так же, как и те, которые принципиально отрицают, что Бог вообще пришёл в плоти в Иисусе из Назарета. Так эти волки и змеи всё вновь и вновь проповедуют, что в течение жизни мы не должны ожидать славы, что наша плоть всегда останется плотью (что и на самом деле правда, за исключением следующего вывода), что мы «все останемся грешниками» и побеждёнными, и что знамения и чудеса между прочим уже прекратились.
Не слушай этих лжепророков, чтобы не променять своё право первородства на кушанье из чечевицы богословия, говорящего, что мы - черви, обречённые на поражение! Хотя Писание часто говорит о нашем пути унижения и креста, но постоянно во взаимосвязи с силой жизни Иисуса в нашей смертной плоти, обретающей через это образ! (2 Кор. 4,711; 12,9-10). Но где эти лжепророки вообще считаются с получением Божьего естества и живым Богом? (2 Петр. 1,3-4). Ведь только посредством живого ожидания и настойчивой веры мы достигаем обетований Божьих (Евр. 10:35-36; 6:12, 15). Но как мы когда-либо сможем достичь предстоящего ещё усовершенствования Христа-Организма к полному образу Божьему, если мы в это даже не верим? Божья слава хочет проявляться в Его Сыне везде, а именно через тебя и меня, т.е. «через нас совместно». Ни ты, ни я, как индивиды, не в состоянии выразить достойную Бога полноту, но совместно мы в состоянии это сделать. При условии, что каждый из нас позволит, в правильное время, сообразно Богу использовать себя Им.
Однако таким же опасным, как отрицание приходящей славы «во плоти», является и ложное её предвосхищение, как это делали Ианний и Иамврий (Исх. 7:11,22; 8:7). Если сегодняшние свершители знамений и чудес утверждают, что это есть обетованная полнота Божья, тогда я могу лишь громко воскликнуть: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн не достичь цели! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мат. 16,23). «Христос всё во всех» подразумевает в совокупности всю Его сущность, всю Его добродетель, Его любовь, силу и т.д., воплощёнными и сделанными видимыми в нашей среде! Не только знамения, исцеления, чудеса и изгнания бесов! Они как сегменты целого, хотя и дальше будут непрестанно и всё изобильней дарованы нам, наши собрания всё же должны помимо этого достичь того, что слава Божья будет в них прямо-таки вездесущей. В нашем собрании должны исходить Божье присутствие и Божья атмосфера от наименьшего ребёнка до самого пожилого старца. Если в нашей среде всё в порядке, тогда мы переживаем это и ещё намного больше того. В маленьких начатках благодаря благодати Божьей мы можем уже переживать это. В нашу среду приходили люди, которые вдруг без нашего содействия не могли переставать изумляться. Они ходили туда и сюда и при этом беспрерывно восхваляли присутствующую славу Божью. Смотрели ли они при этом в чистые глаза наших детей, вслушивались в духовные вклады или осматривали какие-либо помещения или оборудование нашего дома, всё было просто славным в их глазах. Однако намного большее откровение славы исходило уже 3000 лет тому назад от царя Соломона (3 Цар. 10,1 и ниже). Насколько больше должно оно сегодня исходить от нас, ведь мы живём в Том, кто уже мог о себе (как индивиде) сказать: «Здесь больше Соломона» (Мат. 12,42). Завершённый Организм Христа должен опять стать несравненно более славным, потому что он есть «Христос всё во всех» - воплощённый полный образ Божий! (1 Кор. 14,25). При этом я не утверждаю, что мы достигли этот обетованный полный образ хотя бы в начатках. Но я также не решился бы писать об этом, если бы мы, по крайней мере, уже не вкусили бы кое-что от этого, и что уже сам только запах тут и там не имел бы таких воздействий. Во время наших органических конференций уже исходили волны покаяний, восстановлений и обращений, ещё прежде, чем кто-либо из нас успел встать за кафедру, чтобы вообще проповедовать о таких вещах. Но мы очень быстро становимся довольными, небрежными или гордыми, поэтому всё вновь теряем действенное присутствие Бога. Возлюбленные, я убеждён в том, что уже в первых начатках воплощённого присутствия Божьего из одного-единственного часа истекает больше обличения, больше света, больше освобождения и славы, чем это происходит в обычных церквях за годы! Но как нам войти в этот полный образ Божий?
«Для этого и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш сделал вас достойными призвания и совершил всякое благоволения во всеобщем благе и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы в Нём, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа».
Эта апостольская молитва из 2 Фес. 1,11-12 показывает, что достижение высоких целей Божьих не является чем-то само собой разумеющимся. Бог должен признать нас достойными для этого и соответственно этому прежде также сделать нас достойными. Что является высокими целями? «... да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас». Павел говорит: «в нас», а не просто «нами». Какое различие! Не требуется наше прославление посредством уст и пения, но Его слава, сделанная видимой в нас, на нас и через нашу плоть. Как достичь того, чтобы быть признанным достойным этого высокого призвания? Когда апостол борется за то, чтобы Бог посчитал нас достойными призвания, он делает это постоянно со взором на «всеобщее благо», которое он тут же упоминает. Пожалуйста, дополни в твоей Библии этот стих, так как в большинстве русских переводов центральное содержание не выражено. Конечно, это тоже правильно, что Бог должен усовершить наше «благоволение благости» в общем смысле. Однако в греческом речь не только о благе в общем, а об „agatho-syne“ („syne“ = вместе, всеобще), о «всеобщем благе» (см. приложение нового перевода). В этом состоит очень большое различие. Что следует под этим понимать? Мы должны через действенную благодать Божью быть приведёнными к тому, что мы во всякое время будем иметь благоволение в том, что наиболее полезно для всеобщего (а не только для нас самих). Мы должны во всём со страстным желанием искать того, что хорошо для всеобщего, а именно «да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в НАС (совместно) и МЫ в Нём (как один)» (стих 12). Божьи действия нигде не открываются чаще, чем если через них продвигается совместное призвание! Какое высокое и непостижимое призвание! Неудивительно, что Павел в своих молитвах во всякое время борется, чтобы Бог признал нас достойными этого призвания! Ведь он знает, как быстро мы снова фокусируемся только на нас самих и на нас самих останавливаемся. Также он знает, как мы именно на основании нашего благоволения «ко благу в общем смысле» находимся в опасности не увидеть и пропустить всеобщее благо. Давайте и мы будем постоянно взывать о том, чтобы Бог признал нас достойными высокого совместного призвания, и чтобы Он не устал совершенствовать в нас благоволение ко всеобщему благу и к делу веры в силе. Только если мы непрестанно будем мыслить в этих органических всеобщих взаимосвязях, имя Иисуса сможет надлежащим образом прославиться в нас, и мы в Нём! Только там, где мы во всякое время подчиняемся всеобщему благу и встраиваемся в него, мы можем быть усовершенствованны в полный образ Божий. Запланированная полнота Божья наглядно может быть показана только через всеобщее. Поэтому, с другой стороны, благоволение ко всеобщему благу означает решительное отречение от всех индивидуальных желаний, мечтаний или целей. Наше высокое призвание ко всеобщему благу - это, смотря с естественной стороны, большая и постоянная жертва. Однако тот, кто взывает о том, чтобы Бог открыл ему глаза на ценность всеобщего блага, получит к нему изобильное благоволение и неописуемое страстное желание. Это страстное желание сделает нас под конец способными оставить нашу собственную жизнь вплоть до полного самопожертвования. Любовь ко всеобщему благу сможет при этом стать настолько сильной, что и мы в конце сможем с Павлом сказать: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих... (чтобы всеобщее достигло призвания)» (Рим. 9,1-5). Лишь тот, кто имеет перед глазами всеобщее, найдёт силу и смысл для самоотречения.
«Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы сообразно цели завершения (teleios) были исполнены всем, что угодно Богу» (Кол. 4,12).
Также и апостольская молитва Епафраса из Кол. 4,12 указывает на это всеобщее благо. Обрати особое внимание на отличие от твоего русского перевода, потому что и здесь греческий язык открывает гораздо более глубокую взаимосвязь: мы должны, таким образом, не только «пребыть совершенными и исполненными», а «сообразно цели завершения быть исполнены» всем, что угодно Богу. Какое огромное различие! Но что является целью завершения? Это Христос всё и во всех! Мы все, собранные в единое и целое, в живой Организм, от которого исходит слава Божья. Мы должны усовершенствоваться совместно до полного образа Божьего. Исполнены ли мы уже сообразно этой цели завершения всем, что угодно Богу? Знаем ли мы, что от случая к случаю важно, что постоянно должно быть нашим положением? Ниже иллюстрация к этому:
Наше человеческое тело является во всём чудесным образом и учебным пособием в отношении закономерностей, взаимосвязей и процессов Организма Христа. Из упомянутых молитв относительно «всеобщего блага» и «сообразной конечной цели воли Божьей» мы можем увидеть, что тайна полного образа Божьего заключается в нашей постоянной когерентности с Главой («когерентность» подразумевает: иметь ту же длину волны, ту же направленность на общую точку).
Ещё не так давно физики, химики и биологи сделали открытие, что человеческое тело состоит не только из материи, но также из световой энергии. Этого открытия нам, правда, не нужно было бы ждать до 20-го века, если бы мы с самого начала уделили достаточно внимания словам Иисуса, потому что в Лук. 11,34-36 написано: «Итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло; а если оно будет худо, то и тело твоё будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твоё всё светло и не имеет ни одной тёмной части, то будет оно всё светло так, как если бы светильник освещал тебя сиянием». Этим словам предшествовало повеление в ст. 33, которое говорит о том, чтобы мы не ставили наши свечи под сосудом, а на подсвечник. Вследствие нашего поверхностного чтения Библии мы, к сожалению, всё снова излагали «наши Библии» как этот свет, а в «нашем исповедании веры» видели подсвечник. Но эта взаимосвязь просто не совпадает с только что прочитанным текстом! Конечно, Библия тоже свет, а наше исповедание веры как бы подсвечник. Однако то, что здесь говорит Иисус, указывает на гораздо более грандиозную и глубокую взаимосвязь: Он открывает наше тело, как своего рода «станцию передачи света». Он не говорит здесь ни о наших словах, ни о поступках или о каких-то религиозных делах. Он говорит только лишь об исходящей световой энергии, которая непосредственно излучается, или же не излучается из нашего физического тела. И как раз об этой световой энергии, исходящей от нас, идёт также речь в открытии современной науки. С помощью высокотехнических измерительных приборов учёные доказали, что излучение этой световой энергии очень существенно связано с нашим внутренним состоянием и у разных людей может быть очень разным. Самым примечательным при этом мне показалось, что можно было неопровержимо доказать, что мы на эту световую энергию можем сильно влиять, также и между собой. У рассеянных и отвлечённых людей едва обнаруживалось излучение, в то время как целеустремлённые имели сильное излучение. Но в отношении нашей темы особое значение имеет свойство и подверженность влиянию, образ и способ, как этот свет образовывается. Этот свет состоит из бесчисленных так называемых биофотонов. При этом каждый отдельный биофотон является в себе самом крайне слабым. Он имеет силу света, соответствующую свету свечи на расстоянии приблизительно 20 км. Звучит не особо многообещающе. Однако что делает эту вещь захватывающей? Это тот факт, что эти отдельные биофотоны, когда они когерентно связываются, (т.е. маршируют в ногу как батальон солдат) достигают чрезвычайной пробивной силы и дальности действия. Возникает пучок света, соответствующий в своём свойстве и длине волны известному нам лазерному лучу в радарной технике. Длина волны этих когерентных пучков света - это самый лучший носитель информации из всех известных в наше время. Достаточно около двух часов времени, чтобы, например, послать через космос компьютерные данные на расстояние свыше трёх миллиардов км. Энергию света называют в физике и биологии «языком жизни», «общим языком», на котором объясняются между собой как клетки, так и органы, а также вообще все живые существа. Уже 2000 лет до этих открытий Иисус открыл ту же действительность в Своём повелении, «да светит свет ваш» (Мат. 5,16). На что же метит Иисус этим «да светит свет ваш»? Его цель - это лишь непосредственное влияние на погибшее творение, непосредственная конфронтация посредством Духа.
По моему мнению, речь идёт о той же действительности, как Он описал её другими словами в Иоан. 7,37-39. Там Иисус сказал: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева („koilias“ = внутренность тела) потекут реки воды живой. Это сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него». Итак, реки воды живой исходят из внутренности тела, а не из уст! О чём это говорит? Это означает то, что существенное всегда происходит через Духа, исходящего от нас, т.е. через исходящую от нас энергию света, а не через одни только слова из наших уст. Как точно всё же это определение совпадает и со свидетельством Павла из 1 Кор. 2:4; 4:20; 5:4: «И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». «...и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе». «... обще с моим духом, силой Господа нашего Иисуса Христа...». Или также со словом из Зах 4,6б: «Не воинством и не силой, но Духом Моим», - говорит Господь Саваоф». Кто постоянно не считается с этой действительностью, тот потеряет тайну усовершенствования ко всей полноте Божьей. Не иначе, как через нашу совместную когерентность и через истекающий через это Дух полнота Божья может обрести образ на нас и через нас.
Молодой проповедник выучил однажды наизусть проповедь Билли Грэма. Он думал, что сможет этим достичь того же успеха, что и евангелист. Когда Билли Грэм говорил эти слова, то множество людей обратились к Богу. Однако когда те же слова звучали из уст того проповедника, не обратилась ни одна душа. Почему? Потому что потоки силы исходят из внутренности тела, а не из уст! Это помазание, это атмосфера и излучаемый нами свет, который подтверждает сказанные нами слова и совершает изменение. Бог использует наши слова и дела всего лишь как «транспортные средства» Своей силы. Но они не являются самой силой. Наличие товарного поезда ещё не гарантирует наличие товара. Но мы переживаем это так, словно тайна состоит в самих словах и проповедях, поэтому мы часто похожи на граждан города Шильды, которые хотели своими корзинами поймать солнечный свет. «Да светит свет ваш», - повелел Иисус! Таким образом, Он открыл наше человеческое тело, как своего рода «световую пушку», луч которой неотразимо пробивает окружающую нас тьму. И как лазерный луч в радарной технике переносит разнообразные вести и информацию в далёкие объекты, так присутствие Божье исходит от нас и влияет на всё.
Являемся ли мы людьми света или тьмы, так или иначе содержание того, что находится в нас, мы передаём посредством того, что мы есть, а не посредством того, что мы говорим. Этот принцип остаётся неизменным, совершенно безразлично, является ли исходящая от нас атмосфера светом или тьмой. Всё снова нам приходится иметь дело с людьми, которые хотя и приносят нам ясные набожные слова, но своим излучением они всё же принуждают нас обличать их как лицемеров и злодеев. Кто-то однажды метко сказал: «Если я стану перед каким-то человеком и скажу ему, что у меня свинка, но в действительности у меня корь, то я, несмотря на мои слова, заражу его корью, а не свинкой». Точно так же учит нас как Писание, так и природа: каждое растение может приносить плод только по своему собственному роду.
Сейчас мы подходим к решающему пункту. Как упомянутый Иисусом свет, так и реки воды живой зависят от ясных условий. В обоих случаях это когерентность, которая определяет меру и силу излучения. «Итак, если око твоё будет чисто (или: безраздельно), то и всё тело твоё будет светло» (Лук. 11,34). «...Кто верует в Меня (причём безраздельно так), как сказано в Писании...» (Иоан. 7,38). Являемся ли мы все, как Тело Христа, безраздельно направленными на одну цель завершения, а именно на то, что Христос как Глава снова во всём будет иметь абсолютное руководство? Ищем ли мы, веруя, то, что говорит Писание, а именно силу действенного присутствия Божьего? Занимаемся ли мы всё ещё всякими христианскими формами, словесными спорами и набожной активностью или же мы поднимаемся, чтобы ухватить живого Бога Самого? Ожидаем ли мы изменения и восстановления всё ещё силой каких-то дискуссий, докладов и мудрствований? Бог ищет лишь одного: нашего сплочения в направлении одного Главы -Христа. Если бы мы все, день и ночь самоотверженно и безоговорочно ожидая, подчинялись, Господу всех господствующих, то очень скоро силовое поле присутствия Божьего создалось бы и в нашей среде, которое неотразимо вправило бы всё в завершение. Это силовое поле вызвало бы также много слов и беспокойства, много разделения и суда, однако самое решающее постоянно происходило бы силой присутствия действенности Самого Бога. Центр усовершенствования к полному образу Божьему - это ни отдельные духовные дары (хотя они и являются составной частью), ни наши дела, и ни какие-то слова или литература, а непрерывная, действенная энергия и присутствие света Божьего. Это то, что нас с головы до ног направляет, прочищает, вправляет, убеждает и делает способными! Эта сила хотя и соединяется со всеми привычными для нас действиями и делами, с нашими проповедями, возложениями рук и прочими стараниями, однако она использует их всего лишь как «медиум», как «проходной канал», как средство, чтобы вовлечь нас в поток силы Божьей. Также и эта книга имеет пробивную силу лишь настолько, насколько Дух Божий сопровождает и подтверждает её. Буква сама в себе бесполезна. Также и предметы сами в себе бесполезны. Во время первой церкви было много поясов и платков в Израиле, но только через те, которые принадлежали апостолам, больные исцелялись и одержимые освобождались от бесов (Деян. 19,11-12). Но вся эта полнота Божья может только тогда пребывать в нашей среде, если мы все нераздельно направим наши глаза на безоговорочное господство Божье во Христе и на силу Его славного присутствия. Только наша совместная когерентность на НЕГО САМОГО способна принять и передать Его присутствие и славу. Этому учит нас даже природа, например, магнит. На нём мы можем увидеть, что без когерентности не может возникнуть силовое поле. Через всю природу Бог учит нас закономерностям Христа, потому что написано: «всё из Него, Им и вовнутрь Его (eis)» (Рим. 11,36). Таким образом, ничего не создано, что не было бы нам дано для обучения в направлении Христа. Так и магнит учит нас тайне силы притяжения Христа. Как она возникает? Это снова бесчисленные элементарные частицы, которые образовывают при этом решающее. Как и в организме, всеобщее определяет структура, невидимая невооружённым глазом. Внутреннюю структуру нормального железа можно сравнить с коробкой беспорядочно лежащих спичек. Эти отдельные палочки называются «элементарными магнитами». Однако пока эти элементарные магниты структурированы беспорядочно, т. е. как разнородная куча, от железа не исходит сила. Но физически можно эту внутреннюю структуру, т.е. эти бесчисленные элементарные магниты, сделать когерентными, т.е. привести в одно направление. Этого процесса перестановки можно достичь через настойчивое соприкосновение с уже когерентным в себе, следовательно, очень сильным магнитом. Чем больше элементарных магнитов позволят при этом направить и сделать себя этим «марширующим в ногу батальоном», тем больше силы притяжения получит железо. Лишь когда все «головки спичек» будут направлены в одном и том же направлении, будет достигнуто усовершенствование, достигнута полнота силы притяжения. Магнит действует только через своё когерентное присутствие и излучение, не через «движения, дела или слова», подобным образом и Христос, т.е. Церковь. Полнота Божья в безграничной мере сможет сойти на нас и жить в нашей среде, если мы только, как один, отвратимся от всей нашей разбросанности. Возлюбленные, поэтому позвольте Духу Святому отвести вас от всех пристрастий, забот и проблем, грехов и личных недостатков. Оставьте все собственные интересы и избегайте всякого ненужного отвлечения. Не допускайте никакого равнодушия, лени, маловерия или судорожности! Предоставьте себя снова как живую жертву в распоряжение Главы Тела и позвольте Ему «рассеянных детей Божиих собрать воедино (а именно во Христа)» (Иоан. 11,49-52). Согласно Слову Божьему, для «когерентной Церкви» ничего не будет больше невозможного (Мат. 18:19; 17,20). Этому мы можем научиться даже из негативного примера Вавилона. Прочитай внимательно Быт. 11,1-9, тогда ты увидишь, что даже в когерентности безбожного и тёмного народа находится тайна силы и полноты. О Вавилоне сказано: «На всей земле был один язык и одно наречие (слова)». Одни слова у нас уже есть, но где один язык, или «губа», как тоже можно перевести? Люди того времени наряду с одними словами достигли также ещё одного совместного языка (т.е. когерентности в намерении), поэтому Бог засвидетельствовал о них: «Вот, один народ и один у всех язык (губа). И вот, что начали они делать и не отстанут они от того (досл.: ничего не будет для них невозможным), что задумали делать» (ст. 6). Они стали живым силовым полем, но, к сожалению, без Бога. Что сделал Господь против этого? Он снова разрушил эту ложную когерентность. Каким путём Он это сделал? Он смешал их язык (губу), снова рассеяв «головки спичек» во всевозможных направлениях - и куда девалась вся сила. «Смешения языков» в виде различия в целях и мнениях являются причиной бессилия в церквях. Они также неоднократно приводят к внешним разделениям среди нас, христиан. Однако чем дольше мы живем, отделёно от высоких целей Божьих, тем больше развивается «диалектов» и «иностранных языков». Бог разрушает всякую непредусмотренную планом когерентность, возлюбленные! Как истинно то, что Он всякому Вавилону, всякому ложному единству через смешение положит конец, так истинно с другой стороны и то, что, устоять может лишь та когерентность, которая нацеливается единственно на единовластное господство Христа и на воплощение Бога в нас.
Если мы все посредством Духа премудрости и откровения позволим направить себя на одну цель завершения, тогда на нас и на наши поместные Организмы будет стекать драгоценный елей от Главы через бороду и края одежды (Пс. 132). Как только мы, как один, подадим наш голос и, как при освящении храма Соломона, «поднимем за высшее предназначение (так дословно)» наш голос, как только мы будем иметь перед глазами лишь прославление Бога и Его Дом, тогда облако славы посетит и наполнит и наше общение (2 Пар. 5,13-14). Тогда и у нас дойдёт до того, что мы временно по причине излучения Его славы не сможем больше подойти и совершать «наше служение». Где мы усовершенствованны в полный образ Божий, там говорит и действует уже присутствие Божье само по себе. Только под этим действенным присутствием Божьим мы тогда будем способны взаимодействовать, как один, хотя мы являемся многими разными членами с различными заданиями. Через Духа мы познаём друг друга, всё равно, каким образом и через кого Господь действует. Всё подчиняется в завершённой гармонии одному Главе и ни один не ищет там своего. Всё более завершённым способом мы учимся совместно двигаться и служить как Организм. Когда мы собираемся вместе, тогда наши собрания являются ничем иным, как продолжением будней, а будни снова продолжением собрания. Как достигший полной зрелости муж, мы независимо друг от друга слышим совместные указания Духа. Даже дети в вере могут в Духе идти в ногу и познавать, что совместное водительство имеет ясный порядок. Один Дух, один Господь, одна вера, одно совместное познание того, кто есть наш Бог, и что Он совершает. Одно совместное послушание, одно служение, одно призвание, и одна высшая цель. У нас не хватает слов, чтобы выразит на бумаге всю полноту образа Божьего в Его Христе. Поэтому удовлетворимся этим последним указанием: «... в устроении полноты времён, чтобы всё небесное и земное соединить под главой Христом» (Еф. 1,10).
К этому «брачному соединению», в конечном счёте, и сводится полный образ. Кто мог бы описать, как будет выглядеть эта форма выражения, ... всё, что в небесах, соединено во Христе в одного человека со всем, что на земле? Мы, как базисная клетка этого универсального Организма, должны быть обязательно направленными под Главу. Когерентная сущность - это основное условие всякого соучастия. Но как нам достичь этой когерентности?
«Придите и помогите нам» (Деян. 16,9). Македоняне некогда из-за своей беспомощности кричали к Господу. Они познали, что в самих себе у них не было силы, чтобы стать когерентными. Но как ответил Бог на их крик? Тем, что дал апостолу Павлу в ночном видении увидеть мужа, македонянина, который просил его и говорил: «Приди в Македонию и помоги нам». Возлюбленные, без помощи служений, созданных и заранее приготовленных Богом, это не возможно. Как мы научились этому у природы, мы нуждаемся в том, чтобы самим намагнититься, в тесном контакте с уже сильным магнитом. Ведь магниты первоначально являются продуктом природы. Только те служители Божьи, которые были созданы Богом «магнитами», могут, таким образом, «намагнитить» других.
Именно по этой причине апостольская молитва из 1 Фес. 3,10-13 представляет собой дальнейшую фундаментальную опору в процессе усовершенствования ко всей полноте Божьей. Там апостол молится: «Ночь и день усердно молясь о том, чтобы видеть лицо ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей. Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам». Другими словами, мы не начинаем сразу бежать, когда где-то видим недостаток, и даже если срочность завершения очень велика! (1 Фес. 2,17). Апостольские служения должны вымаливаться обеими сторонами, иначе никогда не дойдёт до чего-то пребывающего и имеющего смысл. Апостол сам день и ночь взывал об открытой двери, о доступе к голодным и нуждающимся церквям (Фил. 2,24). Однако только Глава Тела определяет, в какое время, на каком месте, каким способом нужно служить (Деян. 16,6-10). Так же и Организмы, т.е. поместные церкви, должны день и ночь взывать об «апостольских служениях» (под апостольскими служениями мы понимаем согласно Еф. 4 апостолов, пророков, пастырей, учителей и евангелистов). Поэтому Павел сказал Филимону: «А вместе приготовь для меня и помещение, ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Фил. 22). Мы уже приготовили помещение, или служения Божьи для нас вовсе не так желанны? Я скажу тебе: только тот, для кого взывать о таких служениях стало вопросом существования, тот их и получит, потому что они редки, как золото и драгоценные камни. Поэтому: «Молитесь о нас... особенно же прошу делать это, ЧТОБЫ Я СКОРЕЕ ВОЗВРАЩЁН БЫЛ ВАМ» (Евр. 13:18-19). Как истинно то, что новая человеческая жизнь может возникнуть только через способного производить потомство мужа (а не через маленького ребёнка или женщину), так истинно и то, что живой Организм Церкви может быть произведён только через поставленные Богом служения. Но они даются только по глубочайшему желанию! Заключительное серьёзное предостережение: необходимо настоящее различение духов в этом деле, поскольку как раз во время завершения повсюду ходит большое количество ложных апостолов и пророков! Мы должны поэтому, как бдительные работники банка, отвергать всякие фальшивые деньги и принимать только настоящие. Не слушайте никого, кто в какой-либо форме выпрашивает для себя денег, кто лишён достойной серьёзности или навязывается! Отвергайте всякого, кто не приносит безоговорочного единовластного господства Божьего во Христе!
(Мат. 6,9-14).
«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на этот день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».
В конце всех рассуждений о молитве по-апостольски я, обобщая, укажу на молитву «Отче наш». Эту молитву тоже следует причислить к «апостольским», так как в Евр. 3,1 написано: «Итак, братья святые, участники в небесном звании, уразумейте ПОСЛАННИКА (или: АПОСТОЛА) и Первосвященника исповедания нашего, ИИСУСА ХРИСТА...». В этой одной молитве Господа Иисуса, как бы в концентрированной форме, обобщаются все апостольские молитвы. Она несравненным образом показывает высокие цели Божьи. Поэтому, что бы мы, веря, ни делали, это принесёт свой плод лишь настолько, насколько это было совершено в рамках этих высших из всех апостольских молитвенных линий. К чему всё сводится?
Что-либо святить означает дословно: «что-либо от всего прочего отделять, отличать, дистанцировать». Святое зримо подчёркивается и отделяется от всего нечистого. Всё нечистое в определённой мере подвергается карантину, а освящённое высоко превозносится и провозглашается существенным. Разница должна стать очевидной для всех до полного осознания. Такой я и такой ОН! Везде, где Бог в Ветхом Завете повелевает, чтобы Его имя не оскверняли, очевидна та же взаимосвязь: Бог не хочет, чтобы кто-либо называл себя Его святым именем и при этом делал что-либо из того, что не соответствует этому имени или связанной с ним сущности Бога. Так Он, например, в Лев. 18,20-22 ни в коем случае не разрешает, чтобы, с одной стороны, исповедовали Его имя, а, с другой стороны, совершали прелюбодеяние, отдавали Его детей Молоху или жили в гомосексуализме, содомии и тому подобном. «Не бесчести имени Бога твоего», - говорит Он в отношении этого в ст. 21. Как же легкомысленно мы, христиане, исповедуем сегодня имя Бога! Действительно ли мы выражаем Его во всём точно таким, каким Он есть? Как же это позорно, когда имя оскверняется. Я тут вынужден вспомнить моих детей. Вновь и вновь я учу их вести себя вне дома точно так же, как и дома. В наше время родители обычно вынуждены настаивать на том, чтобы их дети вне дома в порядке исключения вели себя не так, как дома. У нас же, слава Господу, как раз наоборот. Мы воспитываем наших детей согласно «нашей сущности во Христе», поэтому мы, естественно, хотим, чтобы они в истине выражали наше «имя» и наружу. Как было позорно, когда однажды наш самый младший спустил штаны и обмочил стену соседского дома. Дирекция этой фабрики написала по поводу этого любезное письмо.
На этом дело и закончилось. Но как оскорбительно было бы, если бы вдруг по всему селу начали бы рассказывать: «У «Засеков» дома нет туалета». или: «Засеки» позволяют своим детям делать, что они хотят»? Итак, если мы, грешные люди, уже чувствуем себя такими оскорблёнными, когда наше имя бесчестится, т.е. когда на него клевещут, насколько больше должно оскорблять нашего святого и праведного Бога, когда, исповедуя Его святое имя, не исполняют Его заповедь и нечистое называют чистым? Поэтому сказано: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2,19). «Ибо из-за вас, -как написано, - имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2,24). Поэтому всякое отклонение от того, что благоугодно и соответствует нашему Богу, является «осквернением», т.е. клеветой на Его имя. Поэтому «Да святится имя Твоё» - это, прежде всего, твёрдое решение нашим хождением не подвергать клевете Божью сущность и Его имя. Во всём должно быть возможным прочитать на нас, кто Бог в истине есть. Если при этом с нами случается что-то, что не согласовывается с Его именем, тогда мы должны открыто без страха признать это, чтобы Бога можно было ясно отличить от Его наземного персонала и чтобы через наш проступок не осквернилось Его имя. О, христианство, как ты день и ночь оскорбляешь Святого твоим распущенным хождением!
Коротко: в конечном итоге, речь идёт только о превознесении и прославлении Небесного Отца. Его имя, отделённое и высоко превознесённое над всеми другими именами, Его несравненно славная и высокосвятая сущность должна стать очевидной. Его несравненная праведность и красота, Его верность, истина и любовь: лишь Его имени поклонение вовеки!
Если Иисус говорит о пришествии Царства („Basileia“), то при этом Он главным образом подчёркивает неограниченное право Бога на господство. Его Царство, однако, нельзя сравнить с каким-либо человеческим царством, например, «Немецким Рейхом». Все человеческие царства имеют границу, установленную пограничными знаками. На каждой географической карте ты можешь точно увидеть, где проходят эти границы царства. Кто ждёт того, что Бог таким образом снова установит Своё Царство и в этом смысле надеется на лучшие времена, тот ждёт напрасно. Грядущее Царство – это не просто «страна, в которой издаются справедливые законы и господствуют справедливые, миролюбивые судьи». Этого мы бы хотели. Нет, грядущее Царство всегда лишь именно там, где воля Божья может непосредственно и «наглядно» выражать себя в человеческой жизни. „Basileia“ подчёркивает, в первую очередь, царственное господство, а не область господства, хотя она, конечно, тоже содержится в этом понятии. Ничто не противится нам, людям, больше, чем отказ от нашего «самогосподства». Конечно, мы желаем справедливых законов, покоя, порядка и стабильной обстановки. Но во всём этом мы хотим жить «свободно». Мы принимаем всё, вплоть до более строгих предписаний, но во всём этом мы хотим принадлежать самим себе, быть и оставаться самими собой. Однако как раз в этом пункте начинается грядущее Царство. Оно всегда лишь там, где мы не принадлежим больше самим себе (1 Кор. 6,19-20), где Божье господство каждый момент живёт нами изнутри через Духа, а не там, где оно посредством нескольких скрижалей закона утомляет нас извне. Поэтому ответ на «Да придёт Царство Твоё», в конечном итоге, сметёт с лица земли всё, что каждый момент и в каждой ситуации и во всех сферах не хочет позволить Духу Христа жить через себя. Поэтому псалмопевец говорит пророчески: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс. 103,35). Границы Царства как таковые с давних пор ясно и чётко установлены: «Господня земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней...» «Ибо Ты, Господи, высок над всей землёй» (Пс. 23:1; 96:9). Но эти внешние границы Царства с давних пор переступают и не признают, поэтому Бог неумолимо объявил грядущий суд: «Врагов же моих, тех, которые не хотели, чтобы я (Иисус!) царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лук. 19,27). «Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых (т.е. которыми живёт Бог) Всевышнего, Которого Царство - Царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7,27). Сможем ли мы также ещё и в будущем, когда будем молиться «Да придёт Царство Твоё», сказать «аллилуйя»?
Следовательно, речь идёт о том, чтобы нам быть вовлечёнными в господство Божье, т.е. с одной стороны, о нашем подчинении, и с другой стороны, о нашем господстве вместе с Христом. Конечная цель всего - это универсальный, освобождённый от всего лукавого, Божий Организм. «И на земле, как на небе!» На небе господствует завершённая гармония, совершенный и взаимно служащий друг другу Организм, как написано: «Тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним» (Дан. 7,10). Когда Иисус молился о том, чтобы воля Божья совершилась и на земле, как на небе, то Он показал развитие святых в наше земное время. Дело шаг за шагом подходит к полному принятию мирового господства, как написано: «Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца (дословно: до полного вывоза). Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого Царство - Царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:26-27). Также и это принятие на себя мирового господства вновь и вновь отодвигается богословскими волками на далёкое будущее и тем самым отрицается в его беспрерывном воплощении. Из-за этих лжеучителей и разбойников христианство столетиями пассивно ждёт возвращения Христа. Мы предались безмерной пассивности, потому что последовали их ложным выводам. В то время как первые церкви ещё целеустремлённо готовились к полному принятию на себя господства Христа, более поздним поколениям отговорили это непрестанное обретение образа и проповедовали, что нам нужно ожидать только антихриста и великого отступления. Таким образом, до сегодняшнего дня все ждут исполнения ещё оставленных, «слава Богу», обетований восхищения и возвращения Христа. Конечно, это истинно, что сначала должны придти антихрист, человек греха, и отступление. Также истинно и то, что наше господство с Христом в полной мере осуществится только в тысячелетнем Царстве. Но эти истины ни на один момент не давали нам права прерывать процесс развития совместного господства Божьего и нашего совместного господства с Христом. Жив Бог, ведь рождено может быть только то, что в совершенстве уже есть в утробе матери! И если кокон гусеницы до самого конца будет выглядеть ещё как гусеница, то всё же в час прорыва внутри этой мёртвой оболочки должна быть в наличии полностью готовая бабочка! Поэтому стать может только то, что уже есть!
Если в Откр. 12,5 речь идёт о младенце мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным, то это прямым текстом означает, что в утробе матери уже есть в наличии естество господствующего. В греческом об этом младенце сказано, что он «намеревается» пасти все народы жезлом железным. Это образная речь. В практической действительности из этого следует, что это господство начинается уже в стадии рождения и распространяется до последнего завершения. Так и новорожденная в Пятидесятницу Церковь уже с первого дня была занята тем, чтобы повергать врага за врагом под свои ноги, т.е. ноги Христа. Разумеется, это покорение всякого чужого господства началось не с попытки свержения императора. Господство Божье сначала непрерывно устанавливалось в малых буднях в собственных рядах: сначала в вопросах праведности, в общих порядках, затем в совместном познании воли Божьей и совместного призвания и т.д. Во всём и каждом практически устанавливалась теократия, т.е. господство Божье: сначала лично, затем дома, за столом, на работе, в церкви, среди вдов, диаконов и старейшин, в ясном установлении слова Божьего, в отделении всего лукавого и подобного закваске и т.д. и т.п. И именно в этой линии становления, господство Божье должно было бы непрерывно распространяться до сегодняшнего дня. Однако из-за лжеучений мы также и в отношении в соучастии в господстве впали в глубокий духовный сон. Но я утверждаю: видимое господство Христа на земле, которое следует за «горячо желанным» восхищением - это ничто иное, как естественно выросший следующий шаг. Но этот шаг сделают исключительно только те, которые и прежде уже шли в ногу и давали место господству Христа в собственном теле, в собственном доме, в собственной церкви и т.д. Таким образом, восхищение будет ничем иным как «перекличкой по случаю вступления в должность» всех тех, которые будут признаны достойными призвания к соучастию в господстве. Там наверху состоится как бы «выдача оружия». Мы получим желанное для этой цели тело воскресения, чтобы мы, наконец, смогли покорить и те власти и начальства, которые мы в нашем земном теле ещё не могли покорить. Это будет органическое продолжение установления господства Божьего и объединение с Ним, Царём всех царей! А антихрист? Да, этот организм антихриста должен, конечно, придти прежде. Но пусть тебе будет сказано: он уже здесь! Как истинно то, что уже Иоанн свидетельствовал: «И ТЕПЕРЬ есть уже в мире». «И теперь появилось много антихристов» (1 Иоан. 4:3; 2:18). Какое нам до этого дело? Разве Иисус не мог пассивно ждать часа тьмы? Разве Он не знал, что должен пойти на крест и что дьяволу на короткое время будет дано превосходство? Именно поэтому Он непрестанно возрастал и преуспевал в премудрости, благодати и господстве. Также и на примере Соломона мы можем научиться, как нам вести себя в отношении грядущего мирового правителя тьмы, потому что Соломон - это прообраз грядущего Князя мира Иисуса (Соломон = мирный). Его брат Адония, укравший у него на короткое время царство - это прообраз антихриста. «Анти» обозначает в греческом «уравнивание» и должно быть переведено словом «взамен», «за» или «вместо». «Адония» означает «мой Господь есть Иегова». Таким образом, согласно имени, Адония был посланником Божьим, но не согласно действительности. Значит точно так, как вместо-христос. А что, если бы Соломон (подобно нам) будучи ещё ребёнком, услышал бы, что перед его законным вступлением в господство его брат Адония захватит царство? Он тоже пассивно расслабился бы (как христианство) и подождал бы, пока эта тёмная сцена минует? О нет! Соломон с ещё более великим прилежанием готовился бы к своему предстоящему вступлению в господство. Он точно так же прошёл бы все школы, приготовления и т.д., независимо от того, предстояла ли там ещё попытка путча или нет. И именно в то время, когда Адония был у власти, Соломон сел на коня и вступил в обетованное ему господство. Точно так же Христос сделает это с нами!
Этой молитвой мы не должны думать лишь о нашей пище и питье, потому что это, и много больше, Бог даёт нам и без наших забот об этом (Мат. 6,25-34). Всякий раз, когда я молюсь «хлеб наш насущный дай нам на этот день», я в первую очередь думаю обо всех необходимых средствах, обо всём притоке силы, о полноте Божьей мудрости и познания, о полной истине и любви, которые необходимы, чтобы выразить и проявить господство Божье здесь внизу на земле. Мы должны ради этих трёх вышеназванных высоких целей требовать всех необходимых духовных и, конечно, также материальных даров. Бог не откажет нам ни в одной просьбе, если мы движемся под Его руководством. Напротив: обрати внимание, что первые три молитвы «Отче наш» были сформулированы даже в «творческой форме и языке». Как Бог вначале сказал «да будет» (свет), «да будут...», «да придёт...» и т.д., так Иисус учит и нас творческой молитве. Так мы вновь и вновь взываем к горам сопротивлений, греха, к оплотам плоти и врага: «Да придёт» Царство Божие именно здесь и сейчас, «да будет» именно здесь и сейчас воля Его и т.д. и т.п. И всякий «хлеб», в котором мы нуждаемся для конкретного продвижения этой творчески провозглашённой воли, мы просим и затем берём у Него.
Любовь достигает такого совершенства, что мы, свободно от всяких чувствительностей, служим «как Господу», уже не как человеку. Лишь кто отводит взгляд от всего личного, сможет войти в полноту Божью. Дьявол непрестанно хочет связать нас через собственную или чужую неправедность всякого рода. Оставь всех, причиняющих тебе несправедливость, и благословляй их без горечи. Учти, что каждый человек стоит под праведным судом Божьим и поэтому ни одна неправедность не останется невыясненной. Несправедливость никогда не будет побеждена быстрее, чем когда мы «дадим место» Богу (Рим. 12,19).
Это не только молитва о спасении от последнего злого часа. Также и здесь речь идёт о намного большем. Не предай нас в наши собственные желания сердца. Не дай нам спутать душевное с духовным, естественное с вечным. В этой молитве находятся обобщённо все молитвы о Духе премудрости и откровения и благодати и т.д., также познания воли Божьей в каждой ситуации, особенно в совместной ситуации. Не введи меня в искушение предаться человеческому господству вместо Божьему и т.д.
После того как мы в каждой временной ситуации должны настаивать на совершенном спасении из когтей лукавого, здесь пока что заканчивается наше временное призвание, полное освобождение из сферы влияния лукавого, дьявола. Оно начинается нашим восхищением и связанным с ним искуплением нашего тела греха (Рим. 8,23) и завершается нашим возвращением вместе с Христом. Выдворение лукавого из всего творения Божьего - это большой триумф, большая цель борьбы всех апостольских молитв и опять-таки органическое последствие всех предыдущих покорений в малом. Возлюбленные, но как Иисус, непосредственно перед Своим небесным введением в должность, должен был пойти на крест, так и завершённая Церковь, непосредственно перед своим совместным господством во Христе, должна ещё перенести гонения и несправедливость. Но именно на крестном пути её сила завершения сделается видимой. Доказательство завершения элохимов состоит, прежде всего, в их силе страдания и умирания. Однако мы всего лишь на короткое время будем казаться побеждёнными, как и Иисус на кресте лишь на короткое время, казалось бы, был побеждён. Затем мы, как и Он, будем назначены на сы-новство, «через воскресение из мёртвых (на основании воскресения из мёртвых)» (Рим. 1,4). Какое великое и непостижимое призвание и какой путь до его последнего завершения! Да, истинно, не зря Павел молился о насущном хлебе «укрепляясь всякой силой по могуществу славы Его» для нас (Кол. 1,9-11). Но у него перед глазами были великие цели завершения, почему он дальше и молился: «во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца» (ст. 11-12). При всей ощутимой перегрузке мы должны тем более входить в глубокий покой веры. Чем больше вызов извне, тем более глубокий покой вовнутрь. Это закон Царства Божьего. Потому что для Бога без разницы помочь там, где много силы или где её вообще нет. Взирая на все эти великие обетования завершения в Писании, мы в заключение помолимся апостольской молитвой благословения из Евр. 13,20-21 и впредь будем смотреть во всём только лишь на Него, Начальника и Совершителя всего, на того, кто нас усовершит КО ВСЕЙ ПОЛНОТЕ БОЖЬЕЙ!
«Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков!» (Евр. 13,20-21).
«И поющие и играющие - все источники мои в Тебе» (Пс. 86,7) Аминь!
Дата первого немецкого опубликования: сентябрь 1994
Если эта книга принесла тебе благословение, то ты можешь сохранить его лишь:
- посредством практического воплощения в своей собственной жизни
- посредством дальнейшего распространения этой вести
- а также, рассказывая другим.
Да благословит тебя Господь, чтобы твой посев обильно взошёл и принёс много плода.
Если ты, читая эту книгу, установил, что не ходишь в истине, о которой здесь засвидетельствовано, и если ты желаешь быть найден в Организме Христа, как живой член, то мы приглашаем тебя воспользоваться нашим ежемесячным служением измерения (Для всех тех, кто не говорит на немецком языке, мы охотно будем искать возможность, чтобы послужить вам или у нас, в Вальценхаузене, или где-либо в другом месте.). Наше циркулярное письмо «Panorama-Nachrichten“ содержит расписание служений.
Все наши книги и брошюры вы можете бесплатно заказать (из имеющегося в наличии) по адресу:
Gemeinde-Lehrdienst Nord 33 CH-9428 Walzenhausen Tel.:(41)(0)71 888 14 31 Fax: (41)(0)71 888 64 31
В той же мере имеются в наличии проповеди брата Иво Засека на кассетах, а также циркулярное письмо с актуальным словом на немецком (и русском) языке. Для этого запросите, пожалуйста, наш заказной листок.
«Верующий или доверяющий?» (в наличии на русском языке)
Заказной № 1RUS
Эта книга призывает к живому и динамичному хождению в вере, и в то же время измеряет нашу жизнь в вере. «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны», - сказано в послании к Гал 5:25. Образно выражаясь, можно было бы сказать и так: если уж у нас есть крылья, так давайте и летать! Подходит для евангелизационных целей! (Иво Засек, 152 стр.)
«Научи меня, Господь!» (в наличии на русском языке)
Заказной № 2 RUS
Фундаментальная учебная книга, с легко доступными практическими поучениями к христианскому хождению в буднях. Эту книгу можно понимать, как продолжение книги «Верующий или доверяющий?». Она особенно подходит для тех христиан, которые жаждут устойчивой и уравновешенной христианской жизни. (213 стр.)
«Трагедия Лаодикии» (в наличии на русском языке)
Заказной № 3 RUS
С различных сторон освещён в пророческом свете огромный упадок христианства. Но также показаны и выходы из этой нужды. Кроме того, указывается и цель всех дел. Пусть эта книга передаётся только в руки любящих истину! (164 стр.)
«Восстановление всего» (в наличии на русском языке)
Заказной № 4 RUS
Вопрос о восстановлении ставит нас перед неприятными и вескими решениями. Вновь и вновь мы стоим перед выбором: Бог или человек? Небесное или земное, временное или вечное? Применительно к завершению Церкви и восстановлению всего вершиной вызова является вопрос: планы или завершение? И эта книга предназначена только для любящих истину и продвинувшихся в вере. (Иво Засек, 148 стр.)
„Krieg in Gerechtigkeit“ («Воинствование в праведности»)
Заказной № 5
Эта книга является обобщением духовного ведения воинствования. Она рассматривает вечную борьбу, которую ведёт Бог ради Своей чести. Она передаёт обзор истории спасения и человечества, и приводит в великую взаимосвязь духовную борьбу будней с Божьими высшими целями. Подробно излагается вопрос о возникновении и цели всего духовного ведения воинствования. Эту книгу должен читать только тот, кому установление Господства Божьего действительно важно. (324 стр.)
«Молиться по-апостольски» (в наличии на русском языке)
Заказной № 7б RUS
Автор берёт под лупу молитвы Апостола Павла и делает захватывающее дух установление - они являются входом в «ядерные» молитвенные сферы. (234 стр.)
«Воспитывай с видением!» (в наличии на русском языке)
Заказной № 8 RUS
Всё мне было преподано в школе, кроме одного - видения, для чего всё это! Следовавшие от этого мучения казались бесконечными. Лишь только держа в своих руках свидетельство об окончании профессионального обучения, я впервые понял, что все усилия были не напрасны.
Создание семьи, воспитание детей - дело всей жизни с непредвиденными взлётами и падениями. Но никакая цена не будет для нас слишком высокой, никакой путь слишком крутым и никакая судьба слишком тяжёлой, если мы приступим к этому делу всей жизни с тем, чего мне так долго не хватало - с видением! Данная книга хочет восполнить этот недостаток, поэтому «Воспитывай с видением!» (158 стр.)
«Царственное Господство» (в наличии на русском языке)
Заказной № 9 RUS
Пробный экземпляр для чтения, составленный из книг №1-5. Вместе с книгой «Верующий или доверяющий?» (№ 1), эта книга подходит тем новичкам, которые хотят вступить в круг читателей Иво Засека, по содержанию же, она особенно останавливается на актуальных нуждах нашего времени. Свет во тьме, ориентировка во времена смятения, основы и высшие цели нашей веры - практические выходы из настоящих и грядущих бед. (180 стр.)
«Познание Бога» (в наличии на русском языке)
Заказной № 15 RUS
Познать Бога, не значит накапливать знание о Боге, а чрез соприкосновение с Богом всё больше существенно соединяться с Ним. С трёх сторон эта книга открывает нам путь и условия соединения с Богом. Изложение скинии, возможно, открывает совершенно новые взаимосвязи. (232 стр.)
«Господь перемен» (в наличии на русском языке)
Заказной № 19 RUS
Подлинная автобиография Иво Засека, которая доказывает, что вещи, кажущиеся человеку слишком тяжёлыми, для Господа перемен весьма легки.
Захватывающая книга с сильным евангелистским характером. (А6-формат, 152 стр.)
«Царство Божье между плитой и корзиной для белья» (в наличии на русском языке)
Заказной № 22RUS
На самом деле снова и снова случалось так, что автор книги имела соприкосновение с Богом как раз у плиты, перед горой белья или в одной из многочисленных повседневных ситуаций со своими десятью детьми. Внезапно ей открывались духовные взаимосвязи, сложное становилось простым или проповедь становилась, благодаря детям, наглядной.
Хотелось бы, чтобы рассказы о пережитом этой семьёй помогли идти дальше каждому, кто жаждет того, чтобы Царство Божье отобразилось не только на словах, но на деле и в истине в практических семейных буднях. (Анни Засек, Формат 11х18см, 166 стр.)
„Die Erlösung des Leibes“ («Искупление тела»)
Заказной № 23
«Я воскресение и жизнь; верующий в Меня, (а) если и умрёт, оживёт. И (б) всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек. Веришь ли ты этому?» (Ин 11:25-26).
Эта книга снова доводит до сознания непонятые обетования и из ряда вон выходящие факты. Преодоление телесной смерти становится в ней высшим органическим долгом, а общепринятое ожидание смерти - угрожающей, коварной эпидемией. Книга для всех, кто хочет жить. (Иво Засек,319 стр.)
„Anstatt- oder Christus“ («Вместо-Христос»)
Заказной № 25
Вместо-Христос не придёт когда-то, он уже сейчас здесь. Также и долгожданное Царство Божье не придёт когда-то, так как оно уже сейчас здесь - только мы его не воспринимаем! Эта книга раскрывает тот факт, что как Вместо-Христос, так и Царство Божье уже почти 2000 лет развиваются среди нас, и что мы приближаемся к возрасту «мужа совершенного». Вызов для каждого читателя. (Иво Засек, 263 стр.)
«Будни - трамплин к славе» (в наличии на русском языке)
Заказной № 26 RUS
Цитата автора книги: «Слово «будни» никогда не было моим любимым словом, как и твоим, возможно, тоже. Через служение мне открылись глаза, что именно «серые будни» и только они являются местом рождения истинных духовных продвижений. Пусть рассказы из моих будней ободрят тебя, чтобы это слово стало одним из твоих любимых слов. Я уверена, что будни со своими проблемами и неприятностями являются и для тебя местом рождения твоих даров и способностей - они являются просто трамплином для проявления славы Божьей!» (Анни Засек, 115 стр.)
„Erschütterung“ («Потрясение»)
Заказной № 27
Эта книга показывает причины - действия - выходы из потрясений.
«Христос дан нам не только с той целью, чтобы Он вывел нас из всех потрясений. Все потрясения, однако, даны нам с той целью, чтобы они ввели нас во Христа». (Иво Засек, 172 стр.)
„Charagma - das Mahlzeichen des Tieres“
(«Харагма - начертание зверя»)
Заказной № 29
Мудрая пословица гласит: «Если что-то выглядит как гусь, передвигается как гусь и вообще во всём ведёт себя как гусь - то это, наверное, гусь и есть».
Подобные мысли посещают меня, если я думаю о современном развитии РЧИД. Она выглядит как технология контроля, функционирует как технология контроля и применяется явно для контроля. Имплантированная под кожу или нанесённая на кожу, какое же задание она будет тогда выполнять? (Иво Засек, 150 стр.)
Главу «РЧИД - радиочастотная идентификация» можно заказать также как отдельную брошюру (А5 - формат). Заказной № 32
«Израиль - тень или действительность»
(в наличии на русском языке)
Заказной № 30 RUS
«Вы (евреи и язычники) приступили не к горе осязаемой., но вы приступили (досл. перешли) к горе Сион и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму. » (Евр 12:18, 22).
Эта книга основательно и с богословской глубиной раскрывает, какие практические последствия несёт в себе это место Писания. Она наводит порядок в отношениях между Израилем, Церковью и Царством Божьим. Вывод: ни фанатизм сторонников Израиля, ни заместительное богословие (учение, гласящее будто мы, язычники, заступили на место Израиля) не доводят до цели. (Иво Засек,125 стр.)
«Пробуждение в основе» (в наличии на русском языке)
Заказной № 34 RUS
Очень интересно, с помощью многих примеров, дети семьи Засек показывают, как они воплощают в буднях проповеди своего отца Иво Засека. Эта захватывающая и легко читающаяся книга является не только практическим дополнением общего поучительного материала „Gemeinde-Lehrdienst“, но и ободрением смело во всём доверять Богу. (Дети семьи Засек, 259 стр.)
«Апостольские молитвы» (в наличии на русском языке)
Заказной № 7а RUS
Эти тексты молитв заново переведены Иво Засеком с греческого. Они служат основой книги «Молиться по-апостольски». (Иво Засек, А6-формат, 60 стр.)
«Духовные уравнения» (в наличии на русском языке)
Заказной № 10 RUS
Духовные уравнения - это действительности Царства Божьего, сжатые до формата «ореховой скорлупы». Эта брошюра является введением в учение о формулах Царства Божьего, в то же время она вдохновляет и даёт руководство для сотрудничества над этой духовной книгой формул. Ибо никогда ещё народ Божий так остро не нуждался в краткости и отточенности и в отношении библейского учения, как сегодня. (Иво Засек, 44 стр.)
«Всеоружие Божие» (в наличии на русском языке)
Заказной № 11 RUS
(Выдержка из книги «Потрясение», № 27)
Собственные усилия или духовная борьба? Всеоружие Божие не предмет, а личность. (Иво Засек, А6-формат, 53 стр.)
«Предопределённые времена» (в наличии на русском языке)
Заказной № 12 RUS
Как в природе есть установленные времена, которые предоставляют определённые возможности или невозможности (например, весна, лето, осень и зима, или благоприятные для зачатия дни у женщины и т.д.), так же они имеются и в духовной жизни. Поэтому необходимо а) распознать эти сроки (греч. кайрос) с предоставленными ими возможностями и б) правильно их использовать. (Иво Засек, А6-формат, 72 стр.)
„Manchmal ist weniger mehr“ («Иногда меньше - больше»)
Заказной № 13
Сборник духовных изречений из проповедей и лекций Иво Засека в его служениях на родине и за рубежом. Идеальное средство, чтобы ознакомиться с мышлением, учением и делами автора. (Иво Засек, Миниатюрная книжечка, 112 стр.)
„Der Glaube Abrahams“ («Вера Авраама»)
Заказной № 14
(Выдержка из книги «Верующий или доверяющий?», №1) Вера Авраама напоминает нам о той великой тайне, что принятие всех жизненных ситуаций, основанное на доверии к Богу, всегда несёт в себе больше силы преображения, чем сопротивление им в вере или манипуляция. Эта брошюра тогда достигнет своей цели в отношении нас, когда уже не мы с Богом, а Бог с нами снова может писать историю. (Иво Засек, А6-формат, 30 стр.)
«Покой со всех сторон» (в наличие на русском языке)
Заказной № 20 RUS
(Выдержка из книги «Воспитывай с видением», № 8RUS) «Покой со всех сторон»! Многообещающее и необычное название для семейного учебного пособия. Не преувеличено ли это? Под «покоем со всех сторон» мы не подразумеваем жизнь, свободную от проблем. Покой вокруг говорит о совместной жизни, которая успешно стоит над проблемами и совместно держит их под контролем. То, что это возможно на практике, наша семья, состоящая из 12-ти человек, испытывает на себе уже несколько лет.
Покой со всех сторон всем, кто не только читает это слово, но и исполняет! (Иво Засек, А6-формат, 76 стр.)
«Завершены в Нём» (в наличие на русском языке)
Заказной № 24 RUS
(Выдержка из книги «Искупление тела», №23)
Мы должны не Священное Писание приспосабливать к нашему опыту, а наоборот, наш опыт - к Священному Писанию. Поэтому исследуй своё совершенство во Христе не на основании твоего опыта, а на основании Священного Писания. (Иво Засек, А6-формат, 144 стр.)
„Der Herr ist mein Hirte“ («Господь - мой Пастырь»)
Заказной № 28
Личное свидетельство Анни Засек:
«Как израненную, и запутавшуюся овцу меня освободили из терновника, взяли на руки и нежно отнесли на сочный, цветущий луг. И этот луг цветёт, цветёт и цветёт. Благодарность за служение, которое меня не опекает и не господствует надо мной, а вводит во Христа, в живую действительность Его Личности!» (Анни Засек, А6-формат, 60 стр.)
«Бушующее море» (в наличии на русском языке)
Заказной № 31 RUS
(Выдержка из книги «Потрясение», № 27)
«Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это» (Ис 45:6-7).
Потрясения нашего времени: причины - следствия - выходы. (Иво Засек, А6-формат, 72 стр.)
«Пророческое слово христианским общинам»
(Иво Засек) - в наличии на русском языке.
«Огненная катастрофа в Капруне»
Применимо как для евангелизационных целей, так и для христиан (Иво Засек) - в наличии на русском языке.
«Закон вины крови»
К теме абортов (Иво Засек) - в наличии на русском языке.
«А они спрашивают почему...?»
Отрезвляюще и просвещающе - к актуальным событиям - в наличии на русском языке.
«Сокровище невидимого мира»
(Лоиз Засек, тогда 12 лет, евангелизационный трактат) - в наличии на русском языке.