Иво Засек

Познание Бога

Elaion-Verlag CH-9428 Walzenhausen

Заказывать Gemeinde-Lehrdienst Заказной-№ 15 RUS
Название немецкого издания оригинала: „Die Erkenntnis Gottes“, 2. Auflage 1999

1. Русское издание 2006

2. Русское издание 2012

Перевод и корректировка русско-немецких братьев и сестёр
Оформление обложки, набор, печать и изготовление
Gemeinde-Lehrdienst, CH-9428 Walzenhausen

Содержание

0. Предисловие


1. Сверхъестественное общение


2. Познание Бога


3. Очевидные успехи


4. Вы - храм


5. Двор в противоположность святилищу


6. Святилище и мнимое святилище


7. «Учиться Христу» - в святилище!


8. Органические закономерности


9. Приложение

Предисловие

«Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался (Аорист) и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись В НЁМ...» (Фил. 3,8-9).

Этот текст для меня один из самых прекрасных в Библии. Познать Бога означает - на пути беспрестанного отказа, всё больше приобретать Самого Христа. Всё больше быть причастным к полноте Божьей телесно через потерю всего, что соперничает с Ним - каким благочестивым оно бы не было. «Быть найденным в Нём» - говорит о нашем объединении с Богом уже сейчас и сегодня. Мы воплощены в полноту Его личности, и Он - в нас. Какая слава! Его жизнь не только для нас, но и на нас, в нас и через нас. Никакие слова не могут описать полноту этой славы. Поэтому эта книга способствует не знанию о Боге, а созерцанию Бога и встрече с Богом. Неисчерпаем при этом путь святилища, т.е. скинии, затронутый в этой книге. Для меня было большим упражнением в воздержании то, чтобы не остановиться на каждой детали этой модели и не увлечься толкованиями. Для дополнения этой тематики в «Gemeinde-Lehrdienst» можно заказать указанные кассеты. Эта книга хочет открыть, прежде всего, все те перспективы, о которых ещё не так много сказано, и которые не «давно известны». Поэтому толкование скинии осознанно ограничивается тематикой «Познание Бога» и посвящается преимущественно актуальным потребностям настоящего Организма Христа. Пусть это слово станет в нас плотью для продвижения и прославления познания Бога.

Декабрь 1999

Иво Засек

Примечание переводчика

Цитаты из Библии взяты из русского Синодального перевода исправленного издания 2000 года. В дальнейшем могут быть различия с известными вам текстами по причине того, что автор вновь перевёл их на немецкий язык, используя греческие источники. Так как значение греческих слов более объёмно, чем в немецком языке, то может быть несколько возможностей перевода одного слова. Все они верные, но тот или иной перевод может более глубоко передать смысл слова. Соответствующие стихи были дословно переведены с немецкого языка и помечены «перевод с немецкого, прим. переводчика».

Работа с переводом книг, брошюр и кассет на русский язык постоянно продолжается. С помощью Господа к имеющимся переводам добавляются новые. Не медлите запрашивать в „Gemeinde-Lehrdienst“ с помощью письма или факса, какие публикации имеются в наличии на русском языке.

Мы хотели бы обратить ваше внимание на то, что настоящая книга является переводом с немецкого языка. Наше намерение - с помощью тщательного контроля качества точно передать текст. Если же вам отдельные выдержки всё равно покажутся нелогичными с точки зрения богословия или лингвистики, то напишите, пожалуйста, на адрес „Gemeinde-Lehrdienst“, чтобы установить, правильно ли вы поняли действительное значение сказанного.

Gemeinde-Lehrdienst (Служение учения Церкви)

Май 2006

Содержание

Сверхъестественное общение

«Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось действенным в познании всякого у нас добра во Христе Иисусе» (Фил. 4-6).

Апостольскую молитву из посл. к Фил. 4-6 можно было бы также озаглавить следующими словами: «Как мне сказать это моему ребёнку?» Чтобы увидеть эту взаимосвязь, необходим, однако, «повторный взгляд». Вновь и вновь найди время для такого взгляда! Пятый стих показывает, в чём решающий пункт, почему Павел молится именно так, как написано в шестом стихе.

А именно, Павел услышал, какого рода любовь и веру имеет Филимон ко всем святым. Если прочитать эту молитву только поверхностно, то можно легко предположить, что здесь высказывается ничто иное, как только хвала ученику, особенно способному к общению. Но то, что это не так, показывает нам тот факт, что молитва в 6-ом стихе борется за общение веры, которое ещё должно стать: «...дабы общение веры твоей оказалось действенным...». Таким образом, центральным пунктом этой апостольской молитвы является не то, что уже есть, а нечто, что ещё должно стать. О чём речь? Филимон имел бросающуюся в глаза любовь ко всем святым - любовь, на которую Павел, с одной стороны, никоим образом не посягает (ст. 5+7), но, с другой стороны, в любом случае хотел дополнить. Я попытаюсь наглядно объяснить этот пункт. При этом я заранее прошу понимания, если в мою аллегорию я внесу кое-что в образ Филимона, что, возможно, никогда в таком масштабе не происходило. Но мне всё же важна эта форма преувеличения, чтобы в достаточной мере разоблачить ту сущность, которая как реальное зло оказывает разрушающее воздействие на Церковь. Я знаю, что любовь, о которой говорит Павел в отношении Филимона, в первоначальном тексте есть „Agape“. Павел хотел видеть её более действенной, имя «Филимон» же говорит о типично человеческой и постоянно соперничающей с „Agape“ „Phileo“-любви. Да не обидится на меня некогда Филимон, что я понял это стечение обстоятельств как намёк Святого Духа, и поэтому использовал его как преувеличенный пример в моей аллегории. О чём речь? В дверь постучались. Филимон открывает её не как посредственный христианин. Он подходит к двери, полный ожидания веры - каждая встреча от Бога - «Бог посылает мне кого-то для моего и нашего блага». «Слава Богу, какая радость и большая неожиданность!» - восклицает Филимон, когда видит некоторых знакомых братьев и группу новых лиц. Как всегда, Филимон и сейчас не может удержаться. Его любовь заставляет его крепко прижать к груди братьев, одного за другим. Его глаза наполнены слезами умиления. Затем он приглашает всех зайти и тотчас начинает мыть им ноги, накрывать на стол, заботиться об их телесном благе. Во время духовного общения он, радостно сияя, сидит среди святых. Он всё вновь смотрит на них, потому что так любит их. Его взор постоянно скользит от одного к другому. Содержание этого духовного общения он, из-за избытка любви, едва улавливает. Каждый раз, когда он может находиться среди братьев, он уже так наполнен радостью, что не нуждается больше ни в чём. Волны радости проходят через его сердце, если он думает о том, что когда-то был презираемым рабом греха, который обращался с ним, как с собакой, а сейчас его любят, обнимают, и с надеждой на вечную жизнь, он может находиться среди святых. Всегда, когда верующие, углублённые в духовной беседе, поднимают свои глаза и видят сияющее лицо Филимона, их сердца блаженствуют. Их не смущает то, что он не так много понимает от духовного содержания сказанного. Но напротив: «Какое наслаждение», - думают они про себя, когда сравнивают радостное кивание Филимона с сытыми и утомлёнными взглядами других христиан. Со временем слух о любви и гостеприимстве брата Филимона распространился; и даже до Апостола Павла дошло, что сердца святых услаждаются через него: хотя он не человек слов, но зато человек дела.

Филимон-христианство

И именно в этом пункте Павел начинает молиться за Филимона и, тем самым, за всех «филимон-христиан». Имя Филимон означает «любвиобильный, любящий», и как об этом уже говорит его имя, его любовь исходит от „Phileo“, т.е. от человеческой любви. Имена всегда являются центральными ключами к толкованию Писания. Но я ещё раз подчёркиваю, что Павел ни в коем случае не хотел разрушить эту обнимающую всех, любовь Филимона, поэтому он с особым ударением подчёркивает до и после молитвы (ст. 5+7), что и он имеет большую радость и утешение от его самоотверженной любви. Но в силу своего апостольского видения он никак не мог это так оставить. Боль пронизывала его сердце, когда он чувствовал, что любовь Филимона только лишь душевной природы, т.е. „Phileo-природы“. Этот человеческий уровень, конечно, тоже содержится в „Agape“, т.е. в истинной духовной любви. Phileo-любовь так же неотделима от „Агапе“, как веко от глаза, но она - не глаз! Понял ли Филимон сразу, куда клонит Павел? Процесс преображения от душевной к духовной, т.е. от Phileo-природы к Agape-природе - это один из самых упорных процессов преображения в жизни общины. Нередко нужно много попыток, пока люди сделают этот «скачок». Из беседы, которую Господь после Своего воскресения вёл с Петром, очень склонным к душевному, мы можем увидеть, что и Иисус никак не довольствуется „Phileo-любовью“. Так как русский язык не может передать текст из Иоан. 21, я для пояснения вставлю греческие глаголы. Греческий язык тщательно различает между различными видами любви, которые мы в преступном безразличии просто перевели как «любовь». Не удивительно, если потом такие места Писания как, например, Иоан. 21,15-18, нас часто больше смущают, чем созидают. Иисус спрашивает Петра, упавшего с «душевного коня»: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня (agapas me) больше, нежели они?». Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (philo se)». Ст. 16: Ещё говорит ему в другой раз: «:... любишь ли ты Меня (agapas me)?». Пётр говорит Ему: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (philo se)». Ст. 17: Говорит ему в третий раз: «Симон Ионин! Phileis me?» Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: „phileis me“ (итак, уже не „agapas me“), и сказал Ему: «Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь из опыта (=Ginosko), что я (только) „philo se“. Я думаю, что если у Петра только с третьего раза пришло «просветление», то и Филимону было нелегче. Как достичь Agape-сущности, если находишься пойманным в душевной сущности? Иисус открывает нам одну, а Павел - вторую перспективу. «Симон Ионин», - говорит Иисус Петру три раза. Это обращение указывает на основополагающие предпосылки. Симон = слушающий, услышание. Ионин = Бог милостив. Другими словами: «Слушай, Бог милостив., для твоей проблемы есть путь благодати и услышания!» Никогда не пытайся быть духовным собственными усилиями! Молись и ожидай, что ты, как сын Милостивого, через услышание найдёшь выход из твоей проблемы! Благодать через веру - это основа всех основ.

Апостольская молитва из посл. к Фил. 4-6 открывает нам, в конце концов, перспективу, каким путём должен произойти этот процесс преобразования. Поэтому обратимся опять полностью к Филимону. Итак, любовь Филимона питалась преимущественно от внешних и исходящих извне источников. Общение Phileo-любви питается через разум, чувство и волю. Поэтому Павел молится в 6-ом стихе, «дабы общение веры твоей оказалось действенным» (energaes) изнутри, а именно, посредством духовного познания всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. Таким образом, истинное христианское общение основывается по апостольскому видению на духовной способности восприятия (т.е. изнутри, через Духа), а не на братских чувствах радости и т.п. И именно этого Филимону ещё не доставало. Чувства радости тоже относятся к общению, но они, однако, являются плодом, а не предпосылкой или содержанием духовного общения. Общение Филимона было действенным больше извне. Он был так наполнен всеми внешними изменениями и радостью, что не мог идти в ногу с духовными процессами. Во время духовных собраний филимон-христиане почти не могут дождаться, когда они снова смогут всех обнять, всем служить и вместе весело иметь общение за столом. Но в духовном назидании, которое нам дано в совместном, более глубоком познании Христа, филимон-христиане почти не участвуют. У них пред глазами только центральные обетования спасения и такие основы, как, например, прощение грехов и вечная жизнь на небесах. Эти основополагающие милости, естественно, относятся к необходимому насущному хлебу каждого верующего. Но что Павел здесь выделяет, так это то, что мы непрестанно должны продвигаться в познании и в органическом объединении Христа, пока мы не сможем увидеть духовными глазами всё то доброе, что есть в нас в отношении Христа. Этим Павел хочет предотвратить, чтобы Филимон от великой радости закладки фундамента не упустил непосредственного строительства дома. Говоря словами из Евр. 6,1: «Поэтому, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем (всё) снова полагать основание обращению... вере в Бога..., учению о крещениях, о возложении рук... и т.д.».

Естественное общение в противоположность сверхъестественному

Возлюбленные, познали ли мы уже, как часто мы, христиане, называем «общением» (Koinonia) то, что в действительности им не является, потому что оно протекает лишь на естественном уровне? Если Писание говорит об общении, то имеет в виду наше причастие ко Христу. Также наше причастие к духовным богатствам, которые невозможно воспринять естественным образом. Сколько «общения» осталось бы ещё среди народа Божьего, если отложить все внешние вещи? Как много всё-таки вращается при наших встречах вокруг еды, питья и прочих развлечений? Если проповедник говорит дольше 20-ти минут, то настроение в зале падает. Как однажды некто сказал: «Сегодня можно проповедовать обо всём, но только не дольше 20-ти минут!». Если мы собираемся вместе, то в редких случаях нам хватает четырёх часов, и за это время мы не выпили даже стакана воды. Я заметил, что в те дни, когда у меня нет ведущего дальше наставления или проповеди, собрание продолжается даже пять часов. Как такое возможно? Для христиан, которые живут, говорят и имеют общение в Духе, это само собой разумеющееся. Всегда, когда у меня, как у руководителя, нет обширного слова (обычно я учу 1-2 часа), тогда Святой Дух или разделяет основную полноту на всех остальных членов, так что нужно ещё больше времени, пока все высказались и послужили; или же где-то не ладится, так что мы должны привести в порядок духовные нарушения, что из опыта опять же требует больше времени, чем обычно.

Зеркало общения

Возлюбленные, вокруг чего вращается наша жизнь в церкви? На чём основывается наше общение? Действенно оно изнутри посредством глубокого познания (Epignosis) или же определено извне всякими непринуждёнными беседами за шашлыком, играми и кофе с пирогами? Пожалуйста, поймите меня правильно. Я тоже иногда с удовольствием ем хороший кусок мяса и радуюсь совместным играм. Это есть и в жизни нашей общины. Но если мы говорим об общении, тогда мы имеем в виду исключительно то, что мы затрагиваем и познаём в совместном духовном восприятии. Однажды мы с командой имели праздничный ужин. Мы весь вечер свободно разговаривали. На следующее утро мы засвидетельствовали друг другу, что при этой весёлой встрече и всех духовных разговорах, мы всё же не имели общения. В чём разница? Мы не говорили о чём-то пустом или недуховном. Достаточно было уже того, что мы находились вне духовного потока, который как раз актуально действовал. Дело в том, что Святой Дух действует постоянно не только с нами, как отдельными личностями, но и с общиной в целом. Как индивидуальное, так и коллективное должно развиваться в полной гармонии друг с другом. Всё, что находится вне этого коллективного действия, даже если оно в тот момент действует на нас интересно и занимательно, оставляет нас всё же пустыми. Если ты сейчас ничего не понимаешь, то ты можешь увидеть, насколько чужда тебе ещё жизнь истинного духовного общения. Но для нас всех есть прямой путь, который ведёт нас в эту славу.

В другой раз мы с женой пошли поужинать. Ещё прежде, чем мы зашли в ресторан, мы были так углублены в духовное общение, что у нас не было времени толком прочитать меню. И поэтому мы заказали не то. Еда была слишком тяжёлой для вечера. Следствием была для меня бессонная ночь. Но на следующее утро я всё-таки был свежим и наполненным, так как мы имели истинное духовное общение: общение, действенное изнутри, на основе совместного познания всякого добра, которое есть в нас и среди нас в отношении Христа.

Так можно при роскошном пире и внешне хорошем настроении остаться совершенно пустым, в то время как на основе истинного общения можно быть наполненным и при простой пище. Давайте впредь обязательно различать эти взаимосвязи. Мы не хотим все элементы, которые связывают нас вместе извне, путать с видом общения, которое Новый Завет называет „Koinonia“. А то не было бы никакой разницы между нами, детьми Божьими, и миром. Мир тоже постоянно говорит о хорошем общении, когда они празднуют победу после футбольного матча или после похода сидят в кругу друзей. И притом, если честно, когда мир имеет «общение», то оно проходит у них всё же свободней, чем у нас, христиан. У нас же постоянно присутствует какой-то судорожный элемент; или мы уже настолько разложились, что с нашей ложно-духовной суматохой можем так же свободно резвиться как мир.

Барометр истинного общения

Наше общение измеряется единственно по степени совместного духовного видения, познания и хождения во Христе. Кто при этом, хотя и полон чувств любви и радости, но не имеет «духовной антенны», тот подобен сидящему сзади на тандеме, который по пути наслаждается красивой природой, погодой и солнцем, но при этом не крутит педали. В истинном духовном общении он, при всём внешнем воодушевлении и согласии, проявляется всё же как отягощающее бремя. Павел был человеком Духа, который, молясь, хотел открыть духовные глаза своему брату и другу Филимону. Он хотел глубже и глубже ввести его в духовное наследие, т. е. во Христа. Сколько мы уже обнаруживаем от всякого добра, которое есть в нас и среди нас в отношении Христа? Мы тоже застряли у начальных основ богатства во Христе? Давайте пойдём дальше, как это сделал Апостол Павел! Он, который был восхищён до третьего неба и имел такое могущественное видение Христа, что мы, как христианство в целом, на протяжении уже 2000 лет можем только частично проникнуть в то, что он говорит в своих письмах, в то же время пишет к Филиппийцам: «...для Него я от всего отказался (Аорист!) и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг (полностью завладел) или стал совершенным, но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Фил. 3,8-12).

Апостольски-пророческое видение состоит в том, что мы, как отдельные личности, так и все вместе, как один муж, должны пережить соединение Божье. Во Христе Бог всё больше становится нами, а мы - всё больше ИМ: потому что мы это уже есть! Все духовные благословения и богатства должны всё больше стать активными в нас, на нас и через нас: так как они уже принадлежат нам (Еф. 1,3). Неизмеримы все эти славы, силы, добродетели и действия благодати - но кто замечает их? Кто входит в них ежедневно, ежечасно и ежеминутно? Где те дети Божьи, которые на деле и в истине покончили с этим миром с его вожделениями, чтобы сообразно Духу совместно врасти во всю полноту Христа вплоть до обетованной полноты Божьей?! Моё сердце почти разрывается, когда я наблюдаю, сколь малым довольствуются христиане! Они положили первые камни фундамента и уже празднуют завершение постройки дома! Хотя каждый совершенно отчётливо чувствует, что что-то не в порядке, всё же глубже и глубже входят в «празднование завершения постройки дома», вместо того, чтобы, наконец-то, честно признаться, что там валяются лишь два-три камня. Кто встанет, чтобы положить все остальные камни - вплоть до завершения дома? Какая община начнёт стремиться как один муж за тем познанием, которое соединит её с живым Богом? Это означает „Epignosis“! Это то познание, о котором Павел непрестанно молился за Филимона и за нас всех.

«Всё» - не только «некоторое» добро

Соответственно Павлу мы должны посредством этого глубокого, точного, духовного восприятия познать не только «некоторое», а всё доброе, что есть в нас в отношении Христа (Фил. 6)! Даже ещё больше того, что «в» нас заложено. В греческом тексте там стоят два предлога, один раз „EN“ и один раз „EIS“. Другими словами, мы должны сверх того получить просветление, чтобы увидеть всё то доброе, что есть также среди нас и внутри нас в отношении Христа. С 1984 года мы всей общиной непрерывно заняты тем, чтобы не только познать эти глубины, но и духом, душой и телом быть захваченными ими. Это несёт невероятные последствия на всех уровнях бытия. Если, к примеру, мы вообще имеем отпуск, то только в одно и то же время. Почему так? Потому что наше совместное «быть-введённым-во-Христа» уже за одну неделю приносит такие революционные обновления, что мы часто почти не можем присоединиться к совместному поместному бегу, если только несколько дней не могли иметь участия в поместных продвижениях. Также и « подтягивание» отдельных членов происходит в таких случаях очень медленно. Мы шаг за шагом входим во всё более глубокое, совместное познание Христа и Бога. Наша вера и хождение формируется подобно одному единому мужу. Как наше восприятие духовных действительностей, так и наше причастие к духовным силам и благословениям - всё совершается совместно. Другими словами, один открывает глаза другому. Один помогает другому, чтобы мы, идя в ногу, как один муж, нашли вход в новые действия Духа. Ты тоже войдёшь с нами?

«Филимон, мы любим и уважаем твою бьющую ключом сущность. Вновь и вновь мы наслаждаемся твоей любовью и твоей верой, так как ты пылаешь первым огнём любви: но всегда, когда ты находишься среди нас, мы чувствуем, что ты не поспеваешь за нашим развитием. Мы очень желаем тебе - как раз ради твоей любви и детской веры - чтобы ты не останавливался и, тем самым, не потерял более глубокие и непосредственные благословения. Я непрестанно молюсь за тебя, чтобы твоя любовь и твоя вера больше не питались только лишь услышанным словом и внешними преимуществами, а прогрессивными откровениями Иисуса Христа сейчас и сегодня - здесь, среди нас и через нас. Необходимые для этого открытые очи да будут дарованы тебе» - Аминь.

Чтобы немного завершить картину того, что характеризует филимон-христианина, я укажу ещё, что под этим определением подразумевается, в принципе, любой душевный христианин. Продуктом души может быть не только бьющая ключом, но также, например, чрезмерно серьёзная, чересчур рьяная, остроумная или даже через меру полная раскаяния или другая сущность. Обобщённо можно назвать только один ключ истинного духовного общения - способность восприятия к познанию всего того, что нам дано из Бога, а именно через Духа, как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи. (...) Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, толкуя духовное духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:9-10, 12-14).

Дополнительно рекомендуется кассета:

№ 82: «Сверхъестественное общение» - Фил. 6 (на немецком языке)

Содержание

Познание Бога

«Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас...» (2 Петр. 1,3).

«Если ЭТО в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1,8).

«А в ком нет ЭТОГО, тот слеп, закрыл глаза.» (2 Петр. 1,9).

«...ТАК поступая, никогда не преткнётесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство.» (2 Петр. 1,10-11).

«Дабы общение веры твоей оказалось действенным в познании всякого у нас добра во Христе Иисусе» (Фил. 6).

От познания Бога зависит всё. Но как часто нам не хватает этого, произведённого Духом, глубоко-идущего познания Бога, этого внутреннего мотора, который содействует также общению с другими детьми Божьими! Мы можем, как мирские люди, вместе мирно кушать и пить, развлекать друг друга играми или музыкой, но это не имеет ещё ничего общего с истинным духовным общением. Только то, что исходит изнутри, через действие Святого Духа, действительно связывает нас. Особенно это касается также нашей, так называемой, «духовной деятельности». Даже во время молитвенных часов и разбора слова можно без проблем черпать из душевных источников. Но они всегда оставляют нас внутренне пустыми и неудовлетворёнными. Знакома тебе эта внутренняя пустота, которая по пятам следует собраниям, кажущимся очень благоговейными или даже сенсационными? Блажен, кто научился различать причины и действия, и открыто аттестовать это. Только одно наполняет - произведённое Духом познание Того, Кто нас призвал в Себя Самого. Только одно связывает нас, христиан, изнутри - совместное познание всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. Так учат Апостолы. Сколько мы уже познаём из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа? Здесь большинство христиан должны удивлённо осознать, что они ещё слепы. Однако такое убогое бытие христианина должно нас весьма испугать. Ведь Его божественная сила дала нам <всё для жизни и божественного хождения единственно через познание ЕГО, Призвавшего нас! Только поэтому Павел, превышающий всех остальных в познании Бога, непрестанно стремился «приобрести Христа..., чтобы познать Его..., но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус» (Фил. 3,8-21). Для чего он был достигнут, для чего мы, собственно, достигнуты Христом? Пётр говорит: «...дабы вы через них сделались причастниками Божьего естества, (а именно, уже) удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1,4). Видишь, именно это высказывание нам опять ясно показывает, как мало мы ещё познали из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа. В то время как для Апостолов «удалиться от господствующего в мире растления похотью» было необходимой предпосылкой для достижения Божьего естества, мы, христиане, уже давно перестали даже мечтать о хождении, свободном от вожделений, так как это кажется нам «всё равно недостижимой целью». «Сделаться причастниками Божьего естества» здесь, на земле - в это мы давно уже не верим. Такие обетования мы решительно отодвигаем в вечность из-за наших личных неудач в освящении. Но «хождение, удалённое от господствующего в мире растления похотью» есть и остаётся простой предпосылкой для божественного хождения, и не имеет ничего общего с недостижимо высокой целью. Как бы иначе Пётр мог целыми главами осуждать всякую форму вожделения? После описания огненного суда, наступающего по этому поводу на небо и землю, он заклинает нас: «Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой (божественной) жизни и благочестии вам?» (2 Петр. 3,11). В святом хождении, не только в святой вере, говорит Пётр. Это, возможно, звучит в сегодняшнее время прямо-таки кощунственно, но всё же значит: «...постарайтесь явиться пред Ним неосквернёнными и непорочными в мире: в хождении, сейчас и сегодня!» (2 Петр. 3,14). Сколько мы познали уже из всякого добра, которое есть в нас в отношении Христа? От познания Призывающего нас к Себе собственной славой и добродетелью зависит всё! Познал ли ты из того добра, которое ты имеешь в отношении Христа лишь то, что Он простил тебе твои грехи... и прощает тебе... и снова прощает и всё вновь и вновь прощает? О, ты бедный, обкраденный человек без ожидания, чахнущий в этом мире! И так ты идёшь ещё и проповедуешь погибшему миру спасение от власти греха? Не знал ли ты, что освобождение от грехов является вопросом власти, а не только права? Так как Иисус сказал: «...чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны - к Богу и верой в Меня получили прощение (греч. = Aphesis, что означает освобождение на основе прощения) грехов...» (Деян. 26,18)! Ты сам не знаешь спасающую силу Божию, которая вытекает из познания Иисуса Христа, и обещаешь свободу другим? О каком виде свободы ты будешь тогда говорить? Разве что о свободе для плоти? Я свидетельствую на этом месте каждому, кто проповедует свободу для плоти, что Бог спросит с него за это строже, чем с безбожника, как сказал Пётр: «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха. они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабами тления. Ибо если, избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды...» (2 Петр. 2:14, 18-21). Мы оправданы кровью Иисуса не для того, чтобы с дерзновением оставаться в грехе, а для того, чтобы с дерзновением войти в святилище. Через кровь Иисуса нам открылся и впервые стал возможным вход во святилище - но этим мы не избавлены от него! Кровь Иисуса даёт нам власть избежать мир, а не оправданно оставаться в грехе! Поэтому никогда больше не проповедуй свободу для плоти! Наша свобода, это освобождение от принуждения грешить - через победу Духа! Истинная свобода содержит освобождение от власти греха, плоти и дьявола. Также мы свободны, несмотря на все отвратительные обстоятельства, немощи, болезни, нужды и т.п. Истинная свобода не служит ни мирским похотям, ни тьме, ни заботам, ни искушениям. Но во всём этом мы более чем преодолеваем (Рим. 8,37). Как, смотря на прочитанное, избегать скверн мира? Через познание Господа Иисуса! (ст. 20) Каким путём, избежав похотей мира, стать причастным Божьего естества? Через большее и всё большее познание Иисуса Христа. Но это познание даётся не посредством разума. Речь идёт не о «знании» о Боге (Gnosis), а о познании через соприкосновение с Ним (Epignosis) или о познании Его на основе опыта (Epi-Ginosko). Как сказал Павел: «...чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17,27). Знакомы ли тебе эти интимные соприкосновения с Богом? Ты знаешь их только по отношению к прощению грехов? Ты достигнешь намного большего, если будешь простираться к большему познанию всякого добра, которое есть в тебе в отношении Христа. Вспомни, что засвидетельствовано во 2 Петр. 1,3-4: «...через познание Призвавшего нас славой и благостью...». Таким образом, мы призваны ко всем Его славным благостям, что означает: через Его божественную силу мы призваны быть причастными всех Его способностей и сил, всех Его свойств и превосходств. Всё Его совершенство должно быть нам доступно и в нас действенно через наше бытие во Христе и через Его пребывание в нас! Только твоя остановка может помешать входу в это обетованное, славное наследие! Поэтому Пётр показывает во 2 Петр. 1 практический путь в это наследие и говорит: «То вы (то есть, чтобы иметь более глубокое познание Бога), прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей.» (ст. 5).

Как только мы, европейцы, слышим о «старании», в нас сразу просыпается наше представление о собственном достижении и заслугах. Если мы, сверх того, ещё слышим слово «покажите», то в нас напрягаются все мускулы нашей собственной силы. Мы знаем только две крайности: или старание в сочетании с делами закона и собственного усилия, или же веру в мистической, ни к чему не обязывающей, свободе. Но мы снова можем успокоиться и расслабиться, так как за всем тем, что ещё будет сказано, стоит славно-освобождающее измерение веры в сочетании с богоугодным старанием. Пётр открывает нам относительно этого в первой главе истинно «небесно-земное» очаровательное измерение. Его слова, даже если на первый взгляд они кажутся очень сложными, похожи на совершенную симфонию духовной гармонии. Он преподносит все упражнения старания (ст. 5-7), искусно окружённые безграничными обетованиями (ст. 3) и убедительными увещеваниями (ст. 8-11). Ни один из его читателей не должен предаться каким-либо набожным усилиям из собственных сил, поэтому, в первую очередь, он указывает на наше несравненно могущественное наследие во Христе: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия...» (ст. 3). Итак, не может быть ничего, что мы должны бы дополнительно приложить к нашему завершению из собственной силы или собственной способности. Он во Христе уже дал нам всё в распоряжение; осязаемо, так что можно взять, как свидетельствует Павел в Еф. 1,3: «...благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах (в небесных областях)». И как раз поэтому мы должны В ВЕРЕ, беря из Него, ПОКАЗАТЬ все требуемые качества, перечисленные в 2 Петр. 1,5-7... посредством веры... не посредством собственных способностей, прилагая человеческие усилия! Как важны эти требуемые качества, показывает трёхкратная ссылка на них (ст. 8,11): «Если ЭТО (эти вещи) в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании (Epignosis) Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 8).

Заметь: эти вещи содержат, таким образом, ключ к истинному богопознанию! «А в ком нет этого, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении (не только о прощении) прежних грехов своих» (ст. 9). «Поэтому, братья, более и более старайтесь делать твёрдым ваше звание (=совершенство божественного хождения во Христе) и избрание; ТАК поступая (не только веря), никогда не преткнётесь, ибо так (и не иначе) откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (ст. 10-11).

Но теперь нужно, наконец-то, открыть тайну. Что это за вещи, от которых зависит буквально всё? Если точно посчитать, то речь идёт о семи вещах, которые нужно показать в вере.

Эти вещи

1. стих 5: «прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей добродетель...»

Объяснение: добродетель = дельность, совершенство, ставшая плотью способность, всякое ценное свойство, характер. Что обычно показываем мы, христиане, в нашей вере? Не так ли, что это почти без исключения слова, которые мы показываем в вере? Слова в виде вероисповедания., слова в виде свидетельств о вере., слова в виде требований к другим тоже стать верующими. Слова, слова, слова. Однако если мы не хотим быть медлительными в познании нашего Господа Иисуса Христа, то нам надо показать в вере добродетель, а не слова. Наши слова имеют лишь столько силы, сколько аналогично этому в нас есть добродетель. Два человека могут говорить одни и те же слова. У одного - слушатели, полные раскаяния, падают на колени, у другого - остаются совершенно незатронутыми. Сила наших слов протекает, подобно рельсам, параллельно нашей, ставшей плотью, способности. Этим эта весть не хочет сказать, что мы вообще больше не должны говорить. Но мы должны говорить лишь тогда, когда можем также продемонстрировать и способность претворить наши слова в жизнь. Тогда мы непременно должны говорить, так как с того момента и наши слова будут причислены к делам! Поэтому у каждого проповедника, подтверждённого Богом, слово является также делом. Его слова свидетельствуют так же сильно, как его жизнь. Короче говоря, добродетель означает дело! Здесь имеется в виду видимая дельность, реально прослеживаемая способность, доказуемое отличие, переживаемая сила Божья, ставшее плотью божественное свойство. Мы будем всегда пожинать только то, что мы до того и посеяли. Никогда мы не сможем, посеявши слова, пожинать добродетель. Поэтому сей в вере добродетель, если ты стремишься достичь больше божественных качеств.

2. стих 5б: «.в добродетели же (старательно покажите) рассудительность (дословно: познание)»

Итак, мы должны нашу рассудительность, в первую очередь, показывать через воплощённые в жизнь дела. Как это важно, я могу засвидетельствовать из пережитого. Мои «верующие» бабушка и дедушка сверх меры учили своих пятерых детей словами, но слишком мало добродетелью. Ссоры сменяли молитвы, как вечер сменяет утро. Их набожность на протяжении 21-го года стала для меня едким зловонием, так как моя мать и её братья и сёстры беспрестанно насмехались над их верой. Они хотели всё, кроме одного - никогда не иметь дела с набожностью, которая делает бесконечно много слов, но не имеет никаких дел. Этот пример я называю не для того, чтобы пожаловаться на своих предков. Я почитаю их от всего сердца, уважаю и люблю. Они постоянно делали мне много добра. Я пишу это, чтобы тем самым неприкрашенно показать, какой ужасный плод приносит недостаток добродетели. Моя верующая бабушка стала в старости прекрасной женщиной. Распад её супружества и семьи стал для неё поворотом к освящению, до глубины сущности. Но ущерб прошлого всё же беспощадно живёт во многих ещё до сегодняшнего дня. Пусть с нами не случится подобное!

Какую рассудительность ты показывал до сих пор в своей добродетели? Может кто-то тут облегчённо вздохнёт и подумает о себе: «Я возлагаю на людей руки и повелеваю злым духам, я доказываю силу Божию, говоря иными языками, и через божественное благосостояние». Мой друг, я допускаю это от всего сердца, но тщательно обрати внимание на то, какого вида рассудительность мы, в первую очередь, должны показать посредством добродетели. Дело в том, что есть разная рассудительность, много качеств различного вида, но рассудительность, ведущая нас в познание Бога только одна:

3. стих 6: «в рассудительности (покажите) воздержание»

Итак, ни духовная акробатика, ни набожная активность или высокие вещи, а практикуемое воздержание должно быть главным содержанием нашей рассудительности. Выступает ли Пётр здесь в защиту целибата, то есть об обязательном безбрачии по религиозным причинам? Нет, ни в коем случае. Воздержание (греч. „Enkrateia“) имеет в виду умеренность во всех вещах; способность постоянно владеть собой: внутреннюю стойкость на всех уровнях, закалку в противоположность изнеженности, внутреннюю выдержку и т. д. Здесь мы уже немного лучше понимаем, почему мы не будем ленивыми и бесплодными в познании нашего Господа, если мы имеем эти вещи. Мы все уже часто переживали, что невоздержание приводит нас относительно Духа в парализующее бессилие и неспособность противостоять. Наше внутреннее око тут же омрачается, если мы открываемся вожделению. Одно единственное невоздержание может способствовать многодневной волне духовного ослабления. Чем старше мы становимся, тем драматичней последствия таких ошибок. Особенно это касается еды, питья, сна и сексуальности. Поэтому противься уже каждому зачатку любви к наслаждению, вожделению глаз и ушей. Беги от сонливости, жадности и любви к комфорту и покою. Один старый христианин однажды засвидетельствовал: «Наша плоть в старости становится не лучше, а хуже». Он этим сказал правду! Я никому не запрещаю попраздновать, иметь своевременно брачное сношение или снова выспаться. Но для всего этого есть своё время. Наша проблема в том, что мы так многое делаем не вовремя и, тем самым, постоянно обкрадываем себя в духовном общении во Христе, в постоянно умножающемся познании Бога. Даже народная пословица говорит: «Сытое брюхо к работе глухо». Насколько меньше хочет работать наш дух, если уже вся наша плоть стала ленивой. Соломон говорит: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Прит. 25,28). Другими словами, невоздержание подрывает в нас всякую способность противостоять. Оно открывает сердечные двери и ворота всякому виду зла. Неудовольствие, раздражение и жалобы следуют ему на каждом шагу, также через это разжигаются вражда, ссоры, распри, зависть, гнев, разногласия. Семь дел плоти, названных в Гал. 5:19-21 имеют раскольнический характер. Уже одно это должно привести нас к размышлению и решительно побудить к воздержанию. Но есть ещё более веская причина, почему мы, прежде всего, должны показать в вере эту добродетель - это безнадёжно связанный мир. Так как всё человечество впало в рабство вожделения, Пётр призывает нас в четвёртом пункте: «. прилагая к этому всё старание, покажите...»:

4. стих 6: «в воздержании терпение.»

Естественно, не так, будто воздержание, как таковое, заняло место Евангелия незаслуженной благодати и веры. Одно воздержание не может спасти. Этот факт может подтвердить каждый аскет. Поэтому с воздержанием и невоздержанием дело обстоит как с едой. Хорошая пища никогда не может привести нас на небеса, но испорченная пища может привести нас к смерти. Всё человечество через свою непобеждённую алчность привело себя в губительное рабство. Хотя наше постоянное воздержание во всех вещах не является ещё самим спасением, но в настоящее время оно является самым большим и актуальным доказательством имеющегося Спасителя. Желанные исцеления, знамения и чудеса давно уже потеряли своё содержание, так как они не затрагивают глубокой и действительной нужды погибающих людей - их порабощения в греховных делах! Все возможные знамения и чудеса уже совершились христианством или, по крайней мере, были их желанием - не хватает только продемонстрированной силы воздержания! Я говорю во имя Господа: сие надлежало делать, и того не оставлять! Поэтому в настоящее время нет знамения больше и могущественней, чем проявленное в жизни господство над мирскими вожделениями, плотью, дьяволом и грехом. И это целыми семьями, целыми общинами в непрерывном постоянстве! Не только в виде короткой вспышки многодневного поста, чтобы затем опять жадно накинуться на еду. В чём нуждается этот непостоянный и лишённый ориентира мир, так это в примерах, пребывающих в воздержании во всех областях. Это есть знамения и чудеса, установленные Богом в последнее время! Все другие не имеют больше того действия, которое необходимо для истинного спасения; все другие служат этому поколению, одержимому страстью к чудесам и знамениям (т.е. невоздержанному) больше к совращению, чем к спасению. Они совершаются силами Ианния и Иамврия так же, как это делали чудотворцы Фараона во времена Моисея. Но как Бог давал Моисею всё более эффективные знамения вплоть до полной власти суда, так же Он и у нас не остановится на исцелениях и сенсационных знамениях первого времени. Эффективные знамения Божьи этого последнего времени - это, прежде всего, постоянное самообладание во всех областях. Эти вещи, в настоящее время, с его демонической атмосферой, возможны только в силе Божьей. Сейчас некто может возразить, что в Индии или других странах есть много аскетов, и всё же никто не обращает на это внимание и не находит в этом ничего особенного. Поэтому послушаем, что Пётр говорит далее:

5. стих 6: «в терпении благочестие»

Само собой разумеется, что в отрешённом от мира, исхудалом монахе в пыльной одежде привлекательного немного. Об этом Пётр и не говорит. Он говорит о людях, которые при всех видимых отречениях от мирских радостей, всё же излучают сплошное божественное довольство и удовлетворение. Люди, которые живут в мире, но добровольно отказываются от всех возможных прав. Люди, которые исполняют свой долг бескорыстней всех - и всё же излучают только счастье и славу. Люди, которые, не лицемеря, блаженнее, когда могут давать, чем когда получают. Скажи, нужны этому миру такие люди, или нет? Являемся ли и мы для него таковыми? Так как мы застряли в познании Бога и не научились, доверяя, черпать из совершенства Христа, весь мир неудержимо идёт в ад! Удержи его, говорит Писание - но не только словами, не только молитвами и мероприятиями! - Удержи его посредством добродетели, посредством ставшего плотью совершенства Христа в тебе! Никакая другая сила не может ввести в истину этот павший мир, как только наш могущественный пример спасения из всякой власти мирских вожделений и греха. Нам, христианам, чуждающимся добродетели, даже наша молитва за « всех человеков, за царей и всех начальствующих» стала поводом для плоти. Однажды я случайно обнаружил, что в данной апостольской молитве из 1 Тим. 2,1-4 вообще не обещана «тихая и безмятежная жизнь». Поэтому я заново изложил эту молитву в моём труде «Апостольские молитвы» (заказной № 7а). Я и здесь коротко обобщу смысл, чтобы мы поняли, какой высокой практической цели Павел обязал нас этой молитвой: «Если бы мы, христиане, передавали (нашей жизнью) обузданный (воздержанный) и тихий образ жизни через добрую во всех отношениях репутацию истинную, добросовестную набожность и достойного почтения величия, если бы величественная святость и божественное хождение стали видимыми на нас, тогда это было бы целительно-побуждающим и благоугодным с точки зрения Спасителя нашего Бога, Который хочет, чтобы (этим путём) все люди спаслись и достигли того познания, которое введёт их в духовную действительность». Я даже утверждаю, что многие люди, которых невозможно победить словами, прямо-таки катапультировались бы в духовную действительность (т. е. истину), если бы они увидели на нас, что действительно означает быть спасённым от греха!

Но что делаем мы, христиане? Если мы, на основе субъективных неудач не отрицаем всякие знамения и чудеса, тогда, по меньшей мере, гонимся за ними, как гончие псы. Когда мы, наконец, проснёмся из нашего опьянения. Мы желаем делать великое для Бога, и ищем исцеления, знамения и чудеса. При этом мы скорее бы начали переставлять горы, вместо того, чтобы нам на ум пришло делать близлежащее - а именно, продемонстрировать имеющуюся силу Божию сначала на нашем греховном хождении и на нашей плотской сущности. Безумцы! Слепцы! Мечтатели! Вы подобны кинозрителям, которые, видя на экране сражение, сразу чувствуют себя героями и ведут себя так. Вы читаете в ваших Библиях об исцелениях, знамениях и чудесах и тут же желаете сами изгонять бесов и делать подобное. Но первый пояс божественной боевой формы называется: показ добродетели воздержания в терпеливом благочестии! Первая ступень доказательства силы Божьей должна произойти исключительно на нас самих. Первый знак отличия в Царстве Божьем - это видимое воздержание, господство над плотью и вожделениями мира в силе Божьей.

Ещё раз необходимо указать, что при этом речь идёт не об аскетических усилиях, не о делах, совершённых собственными силами. Мы не боремся сначала усиленно против плоти, чтобы потом быть свободными для умножения Духа или вообще для Его достижения. Более того, мы, веруя, считаемся с уже живущей в нас полнотой и добродетелью Божьей. Конечно, нам тоже надо время от времени давать себе пинок, чтобы преодолеть вялость плоти - но именно в вере, посредством силы Духа - не в плоти - как и Павел говорит: «Но усмиряю и порабощаю тело моё...» (1 Кор. 9,27). Таким образом, мы всё снова и снова отказываемся от того или другого, чтобы вместо этого всё наше внутреннее внимание направить на Того, Кто призвал нас к Своей собственной славе и добродетели. В постепенном познании всякого добра, которое в нас уже есть в отношении Христа, мы в той же мере удаляемся от всего того, что естественного человека обычно порабощает, связывает или влечёт. Через подобное хождение в Духе мы больше не совершаем невоздержанных вожделений плоти. Без судорожных усилий против страстных желаний мы с радостью вновь устанавливаем: «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас» (Рим. 8,9). Через крещение мы отрезаны от повязанности грехом и плотью. Мы больше не должны служить плотской сущности. Через живущего в нас Христа нам дарована полная свобода, чтобы больше не быть рабами греха, плоти и дьявола. Но кто это полномочие, эту свободу и пригодность (добродетель) не хочет проявлять в своей жизни в возрастающей мере, тот Духа Христова не имеет и, следовательно, и не Его (Рим. 8,9)

«Если эти вещи в вас есть и умножаются, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа». Я ещё раз обобщу: целью «этих вещей», о которых свидетельствует Пётр, является всё более углубляющееся познание Бога во Христе. Познание Христа является не средством для достижения цели, а самой целью. Мы упражняемся в познании не для того, чтобы достичь большего воздержания - мы упражняемся в воздержании, чтобы достичь большего познания Бога, большего воссоединения во Христе. Таким образом мы меняем одно на другое. Поэтому то целительно-побуждающее, что люди тогда увидят в нас, не воздержание, как таковое, а присутствие Божье в нас и через нас, вступившее на место мирского вожделения.

Когда в 1979 году я начал менять самые лучшие летние вечера на одинокие часы молитвы, я за короткое время получил так много от Христа, что за несколько дней без усилий мог привести к Христу десять человек. Хотя я и лишился радости мира, удовольствия от купания и тому подобного, но я наслаждаюсь более глубоким познанием Бога до сегодняшнего дня! И точно так же обстоит дело и со всем, что мы обмениваем - обмениваем в вере.

Ещё два пункта добавляет Пётр в своём перечислении, но из стратегических причин я не буду подробно останавливаться на них.

6. стих 7а: «в благочестии (старательно покажите) братолюбие»

Видите, действительное братолюбие может практиковать только тот, кто благочестив в терпеливом воздержании. Но до тех пор, пока мы, христиане, полны эгоизма всякого рода, совершенно бессмысленно говорить о братолюбии. Это никогда не удастся, так как «откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли - от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4,1). Поэтому и все старания экумении и альянса приговорены к абсолютному провалу. Все эти старания основаны на плоти и компромиссе, а не на святости и божественном хождении. Братолюбие является закономерным, само собой разумеющимся, естественным действием, автоматическим результатом, если мы имеем добродетель воздержания в благочестивом терпении. Но эту божественную последовательность необходимо соблюдать, поэтому Иоанн говорит: «Что мы любим детей Божьих, узнаём из того, если (греч. „Hotan“ = как часто; всегда когда; в то время, как; каждый раз, если; как только...) любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Иоан. 5,2). Другими словами, ты с удивлением установишь, что имеешь глубокое расположение к детям Божьим, как только будешь соблюдать заповеди Божьи в правильной последовательности: итак, сначала производимое Духом самообладание, и потом из этого, как само собой разумеющееся, истинное братолюбие.

7. стих 7б: «в братолюбии любовь»

Только на последнем месте упоминается здесь „Agape“, т.е. самоотверженная любовь. Это имеет в виду все те дела, которые лучшим путём содействуют тому, чтобы ввести людей в их вечное призвание. Пётр говорит здесь не только о чрезмерных чувствах любви и внутренней симпатии, хотя и это очень свойственно завершённой любви. Самоотверженная любовь означает, в первую очередь, нечто, что отделено от нас самих. „Agape“, таким образом, руководствуется, в первую очередь, не моими чувствами, склонностями и т.п., а больше реальными потребностями ближнего. Например, если корабль тонет, и при этом наш ближний безвыходно защемил свою руку, тогда ему не помогут наши глубочайшие чувства сострадания и привязанности. Единственное, что ему поможет в его безвыходном положении, это самоотверженная любовь - а именно, если мы пойдём и тут же отрубим ему руку, чтобы спасти его. В подобном большая нужда в настоящее время. Итак, в этом последнем пункте речь идёт о той любви, которая способна заплатить самую высокую цену. Иисус сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15,13). За друзей своих - не за своих врагов. Мы правильно прочитали? Да, правильно. За наших врагов мы можем на дистанции молиться, с нашими друзьями мы должны вместе жить. Никто не делает нам большего вызова в истинном хождении, чем наши друзья, с которыми мы в своём существовании связаны в Организме Христовом. Каждое нахождение нашего брата вне Христа приносит его страдания, тяготы, давления и нужды также и на нас. Но эти измерения знакомы только тому, кто находится в живом Организме. Обычный церковный, или организованный в общины народ этого не знает. Больше об этом в последующих главах. Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1,24). Об этом можно было бы ещё многое сказать, но как мне проповедовать о седьмой ступени, если мы не усвоили ещё первые? И я сам нахожусь ещё на пятой ступени, т.е. полном осуществлении благочестивого воздержания во всех областях. Как руководящая команда нашего служения, мы знаем, что нам недостаёт упомянутого качества братолюбия, не говоря уже об истинной „Agape“. И всё же, мы уже сегодня не можем обойти то, чтобы не представить каждого человека совершенным во Христе, начиная в собственном доме, в собственной общине. С нами обстоит дело, как с родителями, которые тоже не могут уклониться от обязанности воспитания детей только из-за того, что они сами ещё не со всем справились. И это значит, бескомпромиссно делать одно, и другое не забывать! Это означает, несущей любовью вводить во Христа каждого верующего, который стоит вне духовной действительности и тем самым приносит на всех тяготы и нужды. Не только терпеливо и молча сносить его бремя, но выносить его несущей сущностью, как это, по сути, имеется в виду в Гал. 6,2. И именно здесь опять ясно выявляется, какой основательный путь страданий нам всем ещё предстоит. Ибо, каковы мы сами, таковы они все. Пока только один единственный брат будет приведён в своё актуальное положение во Христе, необходимо многое, чтобы «нося, выносить», но потом также опять в долготерпении ожидать. Поэтому никакого продвижения без страдания! Насколько больше необходимо для того, чтобы ввести во Христа народы! И в этом пункте мы снова видим, что во многих делах запрягаем коня с хвоста. Мы бежим и хотим спасти мир., но нас самих мы, доверяя, не отдали во владение Божье и не научились поднимать друг друга на актуальный уровень. Но истинная любовь только та, которая перемещает нас на актуально-достойное и соответствующее Богу положение во Христе. Ничто не будет требовать от нас большей самоотверженности, чем это жертвенное служение - ибо как христиане, так и всё человечество подобно дикой лошади, бьющей вокруг себя, или необузданному сыну, которым больше не совладеешь одними только словами. Поэтому уметь истинно любить - означает сегодня, главным образом, «уметь целительно бить». Можешь ты, любя, бить, чтобы тем самым действительно глубже ввести ближнего во Христа, а не только поранить его? Я вспомнил игру слов: «Если я лишь молчалив, то я труслив - если я лишь говорю, мучение усугублю - во Христа вводит часто означает также и ранить».

Дополнительно рекомендуются кассеты:

№ 56 «Воздержание» (часть 1) - в наличии на русском языке

№ 57 « Воздержание» (часть 2) - в наличии на русском языке

№ 60 «Истинное познание Бога» (на немецком языке)

Содержание

Очевидные успехи

«Об этом заботься, в этом пребывай, чтобы успех твой для всех был очевиден» (1 Тим. 4,15).

«Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петр. 3,18).

«...будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем» (1 Кор. 15,58).

«Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня в покорении язычников вере - словом и делом, силой знамений и чудес, силой Духа Божьего...» (Рим. 15,18-19).

Наш Бог правит не только посредством слов, но в силе и действиях Святого Духа (1 Кор. 4,20). Эти действия силы беспрерывно в наличии, поэтому мы и призваны к беспрерывному следованию. «Не пренебрегай пребывающим в тебе дарованием. Об этом заботься, в этом пребывай», - увещевает Павел Тимофея. «...чтобы успех твой для всех был очевиден». Таким образом, очевидные духовные успехи являются апостольской заповедью! Но кажется, что Тимофей, при всей похвале, всё-таки недостаточно беспрерывно остался в этом действии силы и благодати, так как во 2 Тим. 1,6 Павел должен снова напомнить ему: «Возгревать дар Божий». Итак, в Царстве Божьем это теряется очень быстро, если мы не остаёмся при деле.

Сознаём ли мы вообще, что Царство Божье является беспрерывным потоком действенной силы Божьей? Возможно, что по причине наших личных немощей и неудач, мы это обстоятельство потеряли из виду. И один тот факт, что наш корабль жизни не сдвигается с места, вовсе не является доказательством того, что нет ветра и воды, но, возможно, он доказывает то, что мы не умеем управлять парусами. То, что я скажу далее, является не просто моим утверждением, а неизменной действительностью Царства Божьего: мы призваны быть постоянно носимыми и движимыми Духом Святым (Ис. 46,3-4). Господство Божье является беспрерывным и совершенным потоком силы, поэтому сказано: «Бог же силен обогатить вас всякой благодатью, чтобы вы, всегда и во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9,8). Но этот непрерывный поток силы Божьей забронирован не только для духовно совершенных. Более того, он с самого начала веры доступен для каждого чада Божьего. Конечно, сначала необходимо научиться читать компас, ставить паруса и т.д. Но мы годами стоим, как корабли в сухом доке - и это великая катастрофа! Нормальным было бы, если бы мы с первого дня учились жить, ориентируясь на силу. Если где-либо есть христианин, который умеет ходить с силой Божьей и из силы Божьей, то за короткое время это умел бы и самый молодой в вере, находящийся рядом с ним. Но так как мы разучились ходить, «ориентируясь на силу», мы опустились на уровень христианства, «ориентирующегося на слова и исповедание», которому Павел говорит: «Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божье не в слове, а в силе» (1 Кор. 4,19-20).

Знакома ли нам эта постоянно присутствующая и активная сила Божья? «Плывём» ли мы в ней непрестанно или она чужда нам? Если мы будем внимательно следовать этой вести, то не сможем остаться такими, какими были. Но прежде, чем я буду учить закономерностям этой постоянно действенной силы, я сначала представлю её несколькими местами Писания. В истинном Царстве Божьем возможно всё и каждое делать под помазанием. Ничто не должно совершаться судорожно или из собственного усилия. Ведь мы «есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:23; Кол. 3:11). «Потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2,13). Так как присутствующая сила Божья хочет быть действенной в каждой жизненной ситуации, Апостол призывает молодых и старых всё делать без ропота и сомнения (ст. 14). Когда учеников неожиданно вели на суд, им нельзя было заботиться о том, как или что говорить. v«...Ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас»; «ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Мат. 10,19-20; Лук. 12,12). Чем сильнее бушевало гонение на христиан, тем неудержимей шли ученики вперёд. Этого они никогда не делали из самих себя, но как сказано: «...Любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. 5,14). «И по молитве их (в гонении) поколебалось место. и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божье с дерзновением» (Деян. 4,31).

Павел попадал во все возможные и невозможные нужды. Голод ли или жажда, холод ли или нагота - в итоге, он во всём свидетельствовал о свободном доступе к действенной силе Божьей. «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4,13). И в самых трудных ситуациях в общинах он никогда не был без этого помазания. Даже тогда, когда собственная сила была на исходе: «...И мы также, хотя немощны в Нём (во Христе), но будем живы с Ним силой Божьей в вас» (2 Кор. 13,4). Итак, всё равно, какими бы немощными служители Божьи не были сами по себе, в тот момент, когда они противостояли проблематичным людям, они переживали, как сила Божья становилась в них действенной. «Вы ищете доказательства того, что Христос говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас» (ст. 3). Действенная сила Божья всегда в распоряжении, так как и о нас сегодня сказано: «И уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия (верою Сына Божьего)» (Гал. 2,20). Поэтому беспрерывные духовные успехи являются единственным законным доказательством того, что мы действительно находимся под Господством Христа в Царстве Божьем. Если только мы идём в ногу с Богом, действия Христа в нас неизбежны.

Когда Апостолы снова были захвачены таким действием и спонтанно поставили на ноги хромого, просившего милостыню, они могли после лишь засвидетельствовать, что сила пришла только от Бога: «И по вере во имя Его, имя Его укрепило этого, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление это перед всеми вами» (Деян. 3,16). В истинном Царстве Божьем никогда нельзя сказать, каким образом сила Божья будет действовать в данный момент, но тем уверенней можно сказать, что она будет действенна в каждой новой ситуации. Свидетельствовал ли Павел о многообразных дарах Духа, о различных служениях или о разных силовых действиях Божьих, в итоге для него стояло следующее: «...А Бог один и тот же, производящий всё во всех» (1 Кор. 12,6). Та же самая сила Божья проявлялась различным образом. Один раз, как в Деян. 16,6-9, в троекратном сопротивлении своевольным путям, другой раз опять же сила проявлялась в могущественном даре речи и проповеди (1 Кор. 2,4), потом снова в виде практического дарования, мудрости, разумения и способности, в ловкости рук и многом другом (Исх. 31,3-5). Таким образом, мы можем продолжать бесконечно. Вся Библия является свидетельством того факта, что Царство Божье есть беспрерывная сила, действенная во всякое время и во всякой ситуации. Мы не можем назвать ни одной ситуации или проблемы, для которой не была бы обетована действенная сила Божья. «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту (усовершенствование) в Нём» (Кол. 2,9-10). Но почему мы на самом деле так мало переживаем эту действенную силу? Почему мы часто переживаем противоположное и, несмотря на большие усилия, движемся прямо-таки в обратном направлении?

Причины судорожной христианской жизни

В основе всего судорожного христианства лежит простая логика. О силе Божьей сказано: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Иоан. 3,8). Поэтому остановимся на примере управления парусами. В действительности вовсе не так, что мы так редко испытываем действенную силу, как мы это всегда думаем. Скорее это так, что мы постоянно испытываем её, но не так, как мы бы этого хотим или как мы этого ожидаем. Поэтому мы похожи на несведущих яхтсменов, которых ветер относит то в одну, то в другую сторону, потому что они не знают, как ставить паруса и как читать компас! Это и есть причина тому, что нас часто несёт в неправильном направлении, а потом, совершенно неожиданно, в правильном. Один единственный раз в моей жизни я около двух часов стоял на сёрфинге. В то время, когда другие могли использовать ветер и имели огромную радость, меня произвольно несло то туда, то сюда. Подо мной было множество больших медуз. Если бы Бог не услышал тогда мою молитву и не научил меня, как ставить парус, то я сегодня был бы ещё в море. Хотя я имел тот же ветер, как и все остальные, но долгое время он не приносил мне пользы, напротив, он был мне даже помехой. Давайте учиться из повседневных вещей природы. Будь то на рыбалке или в походе, будь то при ремонте автомобиля или при ковке железа. Во всех жизненных ситуациях ты можешь увидеть двоих, делающих одно и то же, но один из них при этом имеет успех, а другой - нет. В чём причина, если у одного не ловится рыба, а другой рядом с ним вытягивает одну за другой? В чём разница, если одному кузнецу железо подчиняется, а другому, который пользуется тем же огнём, не подчиняется? При исследовании ты обнаружишь в каждом отдельном случае совершенно логичные взаимосвязи. Везде кроются простые закономерности. Один, может быть, должен сменить наживку или опустить глубже крючок, другой - дольше нагревать железо и т.д. И также обстоит дело со всеми вопросами об успехе и неудаче, о плодородности и неплодородности, урожае и неурожае и т.д. В то время как автомеханики целенаправленно берут в руки свои справочники, а врачи - свои специальные книги, чтобы найти причины сложных нарушений, христианин должен знать, в какой части Библии он может найти полезные поучения о закономерностях силовых действий Божьих. Библия имеет около 1500 страниц. Знаешь ли ты, где тебе искать? В принципе, почти каждая страница говорит об этих тайнах. Кто знаком с силой Божьей, тот везде найдёт ответы. Но всё же самый сконцентрированный и одновременно понятный обзор мы находим в книгах Моисея. Когда псалмопевец Асаф, полный отчаяния, взывал к Богу с вопросом, где, собственно, все дела и действия Божьи, то ему открылся ответ, как луч света среди ночи: «Боже! Свят путь Твой (дословно: Твой путь во святилище)!» (Пс. 76,14). С этим просветлением все вопросы Асафа превратились в ясные ответы.

Боже! Твой путь во святилище!

Неслучайно Бог показал Моисею небесное святилище, чтобы он построил его по этому образцу. На примере скинии, т. е. храма, очень точно проиллюстрированы и засвидетельствованы все закономерности и взаимосвязи нашей духовной жизни и нашего духовного становления «вовнутрь Бога». Каждый цвет, каждый материал, каждый предмет и буквально каждый гвоздь иллюстрируют духовную действительность. Поэтому в рамках этой книги я не смогу исчерпать все глубины. Этого не может никто. Но данным толкованием я хочу в какой-то мере осветить нашу тематику («Очевидные успехи»). Поэтому прошу отнестись с пониманием к тому, если я коснусь некоторых вещей только поверхностно, к другим, опять же, подойду более основательно. Весь смысл скинии лежит в достижении соединения с Богом. Скиния открывает нам неминуемые порядки, последовательности, процессы и закономерности, с которыми мы имеем дело, если хотим войти в Бога. Как двор, так и святилище и Святое святых говорят ни о чём другом, как о знакомстве и о всё более глубокой встрече с Богом. Но каждая отдельная часть говорит о совершенно ином виде встречи. Хотя это всё тот же Бог, в Которого мы входим, но с каждой новой фазой переживания становятся несравненно глубже, вплоть до совершенного сущностного соединения с Ним. Можно ещё многое сказать о взаимосвязях, обо всех этих предметах и отдельных частях храма. Но мы воздержимся, чтобы не потерять главную мысль. Постепенно я буду вставлять необходимые дополнения по этому поводу. Для нашей тематики для начала решающе важно только одно указание.

Неотделимым от служения в святилище был предупреждающий возглас: «Чтобы вам не умереть!» Согласно 1 Кор. 10:6, 11 всё, что случилось с Израилем во времена Моисея и т. д., «описано в наставление нам, достигшим последних веков». Всё видимое, таким образом, является точным отображением и образом духовных действительностей, в которых мы, новозаветный народ, находимся сегодня. Итак, относительно нашей тематики, не может быть ни одного мёртвого в святилище того времени без того, чтобы его в какой-либо форме не было бы и в сегодняшнем духовном святилище. Каждое самое маленькое правило и обязательство в то время является иллюстрацией нашего сегодняшнего святилища со всеми последствиями. Поняли мы это? Более пятидесяти раз в Ветхом Завете детально указано на то, что существовала смертельная опасность, как только кто-либо приближался к святилищу и при этом не совсем точно исполнял соответствующие предписания. Отдаление от святилища также таило в себе смертельную опасность, так как вне святилища невозможно было иметь прощение и примирение. Но опасность приближения к Богу была более сложной. Не даром в определённые времена первосвященника обвязывали к поясу верёвкой, когда он входил в Святое святых. Если по какой-либо причине он был нечист или непослушен, то это тут же стоило ему жизни; или, если обходилось сравнительно благополучно, речи на год, как у Захарии. И так как боялись, что, возможно, придётся вытаскивать труп из святилища, за пояс священника привязывали верёвку, с помощью которой его можно было бы вытянуть.

Бог является истинным и живым храмом, в который мы входим (Откр. 21,22), и Иисус - путь в Него (Иоан. 14,6). Таким образом, Иисус - явный путь в святилище, а не только «решающий шаг» к Отцу, как многие это утверждают. Согласно преданию, Иисус не напрасно сказал Своим ученикам: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню, но кто далёк от Меня, тот далёк от Моего Царствия». Итак, что должно быть высказано этим основополагающим указанием «чтобы вам не умереть»? Вкратце это означает, что духовно мы переживём один смертельный удар за другим, если безрассудно приблизимся к Богу. Как ветхозаветным священникам это тотчас стоило жизни, если они, например, только лишь заходили в святилище с немытыми ногами, так и для нас, новозаветных христиан, приходит немедленное духовное отделение, как только мы пренебрежём даже самым малым правилом святилища. Только сегодня мы сразу не умираем, как служители того времени. Это милость, так как Бог знает, какое это для нас поначалу трудное упражнение, пока мы только лишь познаем реальные взаимосвязи в Духе и овладеем ими. Поэтому нам дано столько времени и благодати. Но одно нам должно быть ясно: рано или поздно мы точно так же должны ориентироваться в истинном святилище, несмотря на его невидимость, и обязательно ему подчиняться, как это должны были делать священники того времени. Хотя Бог даёт нам много времени и всё новую благодать, этот процесс входа в истинное святилище ограничен. Кто упустит благоприятное время вхождения, тот останется, в конце концов, вдали от Бога и застрянет на полпути, как написано: «Поэтому будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим...», ибо «без святости никто не увидит Господа» (Евр. 4:1; 12, 14).

«Чтобы вам не умереть!»

Подобное было сказано, например, относительно огня на жертвеннике всесожжения (Лев. 10,1-2). Бог Сам должен был зажигать огонь. И этот огонь, зажжённый Богом, нужно было постоянно поддерживать. Всё другое было смертельно. Когда Надав и Авиуд принесли на жертвенник чуждый огонь, они тотчас умерли. Как часто мы приносим собственный огонь на жертвенник и поэтому переживаем духовное разделение с Богом?! Мы принимаем и одобряем то, что Бог не принимает и не одобряет. Как только мы утверждаем какой-либо предмет или личность, которые Бог со Своей стороны не утверждает, мы предаёмся внутреннему суду. Мгновенно ветер поворачивается против нас. Если мы, несмотря на недостаточное помазание, симулируем огонь Духа, будь то посредством собственного усилия или нарастающе-возбуждённого прославления и т. д., мы всё больше теряем присутствие Божье. Сколько чуждого огня горит в настоящее время на жертвенниках церквей, общин, миссионерских учреждений и т.д.! Риторикой, мотивирующими речами, экстазами и подобным пытаются вызвать присутствие Божье. Верующим обещают близость Божью самоизбранными путями. Утверждают людей и дела, которые далеки от благоволения Божьего, и не замечают, что всё больше теряют истинные действия Божьего спасения. Кто лишь немного знает порядки святилища, тот с ужасом видит, что происходит в христианстве в настоящее время. Ещё намного больше можно было бы сказать о чуждом огне. Но смерть наступала и при многих других ошибках. Так, например, при ложной печали (Лев. 10,6), при несвоевременном приближении к святилищу или отдалении от него (ст.11), также при несвоевременном потреблении наслаждений (ст. 9). Как некорректная одежда священника, так и неприкрытие наготы приносили смерть в святилище (Исх. 28:35; 42-43. Упущенное омовение у умывальника влекло за собой смерть (Исх. 30,20), также и приношение настоящей жертвы на неправильном жертвеннике (например, на жертвеннике всесожжения, Исх. 30,9). Священнику никогда нельзя было возносить курения для собственного наслаждения (ст. 38): «Чтобы вам не умереть и чтобы вы не были истреблены» и т.д. и т.п. Каждое из этих предупреждений «чтобы вам не умереть» достойно отдельной проповеди! Мы хотим сначала суммарно научиться следующему: вхождение в познание Бога - это тропа смерти для всех, кто не позволяет вести себя точно и шаг за шагом. Соединение с Богом - это путь ужаса для всех, кто ничего не хочет знать об обязательности, о святости и тщательности. Кто от всего сердца желает глубже войти в Бога и при этом не учится наблюдать за постоянными действиями Духа, тот надолго навлечёт на себя ущерб духа, души и тела с тяжёлыми последствиями (1 Кор. 11,30-32). Мы, христиане последнего времени, так часто говорим о пробуждении и о других больших вещах, но не познаём, что своим поверхностным хождением сами себя осуждаем на « отстранение». Вместо того, чтобы через наше вхождение в святилище неверующие могли пробиться к свету, мы постоянно навлекаем на себя всё новую темноту, и тем самым вызываем своё собственное «отстранение». Я свидетельствую об этом, как оно есть: так как мы не знаем ни святилища, ни его опасностей, и не страшимся Бога, не желая слушать Его, мы причиняем себе одну смертельную рану за другой. Не сознавая того, мы всё дальше отходим от истинного соединения с Богом и на его место ставим самоизбранное богослужение. Сколько раз уже ты от всего сердца искал приближения к Богу и вместо этого имел встречу с дьяволом или смертью? Каждое самое малое несоблюдение порядков, последовательностей и закономерностей храма ведёт к духовным боковым и встречным ветрам, которые затрудняют наше очевидное продвижение в познании Бога и соединении с Ним.

Принципы святилища

Есть надлежащая последовательность познания Бога - это самый важный принцип, которым постоянно пренебрегают. Верующих всё вновь и вновь пытаются ввести в святилище через заднюю дверь, хотя таковой вообще не существует. Поэтому община никогда не войдёт в присутствие Божье только посредством прославления. Я сам многие годы делал такие попытки, потому что нас так учили. Само собой разумеется, это прекрасно, когда народ Божий приходит к святилищу с благодарением и хвалой (Пс. 99,4). Но уже цвет входной двери скинии выдаёт нам, что право войти во двор имеет только тот, кто приходит с глубоким почтением, святейшим страхом Божьим и в чистоте. Сколько «мёртвых» нам приходилось оплакивать за все эти годы, потому что верующие входили во «двор храма», не имея этих основных качеств. Как только мы заходили в собрание, каждый раз появлялись массивные встречные ветра. Возникал запах духовной смерти, и устанавливалась богоудалённость. Чем больше мы пытались заглушить эту подавляющую атмосферу, тем гнетущей она становилась после. Лишь с годами мы решились достаточно радикально бороться против этих повторяющихся «поражений». И всё же потребовалось ещё несколько лет, пока мы смогли приблизиться к святилищу. Во всём мире христианство упорно пытается, как можно непосредственней, войти туда. Поэтому давайте придерживаться этих неизменных закономерностей: или мы совершенно точно пойдём сначала духовным путём очистительной жертвы за грех, потом жертвы всесожжения и остальных жертв, потом путём умывальника, или мы каждый раз будем поражаемы близостью Божьей (Мал. 3,2). Святилище с золотым светильником, столом хлебов предложения и золотым жертвенником для курения говорит, прежде всего, о встрече и соединении Божьем в Организме Христа. Оно говорит о духовном причастии к семикратному Духу Божьему, о совместной органической жизни и совместном органическом служении во Христе. Истинное откровение о Теле Христа (т. е. Организме), о Церкви может достичь только тот, кто надлежащим образом прошёл двор. Но, несмотря на недостаток света откровения об этой тайне Божьей, всё вновь и вновь пытаются «строить церковь». Эта ступень познания Бога возможна только посредством сверхъестественного света Духа и в совместном измерении. Общность никогда не имеет истинного причастия к золотому жертвеннику для курения, если у неё нет основополагающего опыта и знания двора. Не говоря уже о входе в Святое святых, где речь идёт о более глубоком измерении соединения с Богом и о соучастии господства в Нём. И всё-таки верующим во всём мире говорят, что есть непосредственный и беспрепятственный вход в Святое святых. Хотя в Евр. 10,19 написано: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа...», но на этом предложение не заканчивается: «...путём новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою...» (Евр. 10,20). Уже тот факт, что сейчас открыто небесное святилище, т.е. вход в духовное измерение, сделали заменой для обязательного пути в святилище. Конечно, святилище открыто, но горе тому, кто полностью не научится тому, что важно, и соответственно Духу не встанет в процесс святилища. Надо также различать между входом с дерзновением и легкомысленным входом. Плодом всех, кто легкомысленно входит в храм, является явная духовная смерть и упадок во всех областях. Итак, давайте возвратимся к началу, ко двору, и с самого начала пройдём основополагающие процессы.

Здесь ещё короткий, принципиальный обзор святилища. Двор говорит: Христос для нас, и мы для Христа. а) здесь Бог встречает нас в борьбе против греха и в борьбе за полное посвящение и освящение. Святилище говорит: Христос в нас, и мы во Христе. б) здесь Бог открывается нам на уровне Организма и в служении. Святое святых говорит: Христос через нас, и мы через Христа. в) эту самую глубокую ступень Божьего откровения можно сравнить с брачной комнатой, и эта ступень даёт нам причастие к сознанию и полноте Божьей. Двор говорит, в какой-то мере, о детстве, святилище - о юношестве, и Святое святых - о полном возрасте во Христе. Те же самые принципы святилища мы сначала переживаем на индивидуальном уровне, затем, начиная с начала, на совместном уровне в поместном кругу, затем, опять начиная со двора, на региональном уровне, затем на интернациональном и, в конце концов, на всемирном уровне. Но теперь к практическому применению в буднях.

Измеримость храма

Может кто-то сейчас испуганно спросит, как же узнать, где мы как раз находимся в этом святилище. Есть ли вообще ясные опознавательные признаки и достоверная измеримость, чтобы установить, кто где стоит и кто куда принадлежит? Конечно, они есть. Именно измеримость является главным свойством истинного храма и стоящей за ним духовной действительности. Как же тогда мы могли бы различать между истинными и ложными христианами, если бы всё не было измеримо? Как же мы могли бы судить праведным судом и вести людей к зрелости, если бы не было ясных опознавательных признаков для каждого духовного уровня. Всё и каждое в истинном Царстве Божьем, несмотря на Его невидимость, однозначно измеримо. Это нам надо очень хорошо запомнить. Если мы, например, ориентируемся на образ из Иез. 40-43, то мы видим, что этот принцип измеримости подтверждается каждой деталью. Там в трёх главах описывается, как муж с видом блестящей меди, измеряет храм со всеми его предметами. Около двадцати раз мы читаем: «И он намерил..., и он намерил..., и он намерил...». Когда я первый раз читал этот текст, эти повторения были для меня прямо-таки скупыми и скучными. Но однажды мне открылась именно эта драгоценная духовная действительность, о которой я здесь свидетельствую. Итак, мы принадлежим не к какой-то расплывчатой и неизмеримой религии! В истинном христианстве не может прийти обманщик и успешно распространять какие-то религиозности! Так как и в духовном храме всё и каждое может быть измерено и проверено! Этот принцип подтверждается во всём Священном Писании. Храм постоянно измеряется. Если мы сравним различные измерения, то мы установим, что размер храма постоянно изменяется. Так заметно увеличивается, например, дистанция между двором и святилищем (Иез. 42,20), пока внешний двор, в конце концов, не будет совсем отделён от святилища. Но об этом позже подробней. Во всяком случае, в Откр. 11,1 измеряется не только храм и жертвенник, но в конце ещё и «поклоняющиеся в нём». Настало время, когда всё духовно-ложное будет выметено из храма. Всё больше будет покончено со всем набожным шарлатанством, ибо Бог снова даёт измерительную трость в руки Своего народа! Покончено со всякой ложью, ложными утверждениями и несущими смерть литургиями. Во всё возрастающей мере всё будет наказано светом истинного народа Божьего. Церковь опять станет столпом и утверждением истины. Тогда нельзя будет, говоря духовно, сказать: «Я достаточно поел и попил, (например, услышал хорошую проповедь), но всё ещё имею голод и жажду» (Иоан. 6,35). И нельзя будет больше сказать: «Я полностью отремонтировал этот автомобиль. (например, привёл в порядок свою жизнь), но он всё равно не едет». Я говорю духовно. Нельзя будет сказать, что дом достаточно натоплен (например, взаимное примирение), но в то время совершенно явно, что в доме ещё холодно. Как для каждого утверждения в видимом есть явное доказательство, что это соответствует истине, так всё обстоит и в невидимой области. Но как узнать в духовном отношении, кто где стоит?

Опознавательные признаки духовного уровня

Это очень просто. Если кто-то приходит ко мне и жалуется, что он, прилагая всё старание, не может познать тайну Тела Христова и понять её, тогда я указываю на то, что это является доказательством того, что он ещё не закончил свои процессы двора. Главным опознавательным признаком всех ступеней зрелости является следующее: истинно законченный процесс (например, прохождение двора) вводит - сам по себе - в следующий процесс. Поэтому более глубокое откровение тайны Христа - нечто абсолютно само собой разумеющееся для всех, которые прошли жертвенник всесожжения и очистились у умывальника. Ни один шаг, т. е. процесс, не должен быть продуктом собственного усилия, человеческого давления или помощи со стороны людей. Непринуждённость - это основной признак всех взаимосвязей освящения. Прочитай сам в Исх. 35,5. Скиния и все предметы в ней должны были быть сделаны только из добровольных пожертвований и материалов. Ни одна нить не должна была быть принесена принудительно. Это имеет духовный смысл! Тот же принцип мы находим и в приготовлении курения и потом опять при посвящении в священники. Для этого должна была использоваться только самоточная смирна. Хотя можно было и надрезать деревья, чтобы тем самым содействовать потоку смирны, но масло для каждения оказалось бы тогда неполноценным. И это каралось смертью. Итак, как можно измерить, где кто стоит? Это познаётся из того, влеком ли человек действенной силой Божьей в той области, где он находится, вводится ли он туда без судороги. Везде, где кто-то гоним или должен напрягаться, чтобы поспеть, он обречён на смерть, так как «в поту они (священники) не должны опоясываться» (Иез. 44,18). Если бы мы достаточно познали только эту закономерность, то у нас в общинах было бы намного меньше проблем. Принцип непринуждения начинается уже при входе во двор. Так как написано: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мат. 15,13). «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец...» (Иоан. 6,44). Сколько «акушерства» или «дополнительных занятий» со всевозможными психологическими эффектами совершается сегодня. Помогают по-человечески и совращают ищущих (порой и неищущих) к набожным актам покаяния. На основании их исповедания, их утешают усыновлением Божьим и удивляются потом, почему эти души годами не продвигаются дальше. Духовные успехи неизбежны, если зачатие было от Бога, но невозможны, если мы без действенной силы Божьей помогли хоть одним единственным пальцем. Поймите меня правильно, я говорю здесь не против влечения Святого Духа. Под истинным помазанием евангелиста можно, казалось бы, в какой-то мере «оказать давление». Но есть существенная разница между призывом к покаянию и всеобщим давлением. Большинство тех, для которых путь веры является только давлением, переживают его так лишь потому, что они до сего времени уклонялись от основополагающего решения. Я имею в виду, что это основополагающее решение должно требоваться при любых обстоятельствах, иначе следование не может изливаться свободно. Поэтому истинную призывную проповедь можно сравнить с мощными схватками. Под жизненно-важным давлением люди через помазание Духа высвобождаются (т.е. рождаются), а не порабощаются. Но всё-таки это не освобождает нас также от обязанности проверять каждого, кто хочет покаяться. Только тот, кто внутренне движим, может быть «допущен» и утверждён. Как познать, родился ли тот или иной в Царстве под спасительным давлением Духа или нет? Тем, что у него тут же появляется желание свидетельствовать о полученной новой жизни. Всё «раздавленное» и «надрезанное» недопустимо, как написано: «Животного, у которого ятра раздавлены, разбиты, оторваны или вырезаны, не приносите Господу» (Лев. 22,24).

Текущая сила Божья

Всё вновь к нам приходят люди, которые жалуются на недостаток силы для посвящения. Они заверяют нас в их искренних стараниях и намерениях следовать Богу. Но всё, что они предпринимают, остаётся в судороге. Теневым образом нашего посвящения является жертва всесожжения в Ветхом Завете. Расчленённая на части, она говорит о том, как мы ежедневно отдаём Богу наши руки (дела) и ноги (пути), также наши внутренности (чувства) и нашу голову (собственную волю) и т. д. Вплоть до последней косточки, мы говорим жертвой всесожжения: «Возьми меня полностью и живи меня во всех областях. Веди меня Твоими путями и совершай через меня Твои дела. Думай и чувствуй через меня! Будь моей волей и моим пониманием, и т. д. и т. п.». Если это всесожжение не принято огнём Божьим, то не помогут и все остальные старания и дополнительные молитвы. Как только кто-то не имеет свободного побуждения к посвящению от всего сердца, он не прошёл измерение и «найден очень лёгким». На пути святилища он должен сделать ещё один шаг назад, так как жертва всесожжения приведёт к смерти, пока грех ещё не достаточно покрыт жертвой очищения. Мы можем крутить и вертеть, как хотим, но если посвящение не течёт «само по себе», а именно через действенную в нём силу Божью, то где-то есть ещё грех. Многие годы я пытался помочь таким людям проповедями веры, ободрением и свидетельствами, вплоть до возложения рук. Но ничего не помогало. Тут не поможет ни терпение, ни преисполненное любви расположение, ни утешение, ни серьёзность намерения. Но как только грех, сообразно Богу, найден и обработан, добровольное посвящение течёт из сердец тех, кто очищен, как низвергающийся поток. На этом месте мы хотим главным образом заострить наше внимание. Я думаю, что мы, прежде всего, должны тщательней исследовать тайну очистительной жертвы за грех, если мы хотим в это последнее время иметь видимые продвижения. Понимаем ли мы основной принцип измерения храма? Там, где сила Божья проявляется, как живительно-действенная, там и истинное положение верующего. Это положение может от часа к часу изменяться, хотя с другой стороны мы находимся в весьма принципиальных процессах роста и постепенно становимся юношами и отцами. Но в духовной действительности возможно, что отцы порой делают свои упражнения снова во дворе, а юноши заглядывают иногда в Святое святых. Как отцы во Христе снова быстро оставляют двор, так и юноши - Святое святых. Даже дети могут на короткое время заглянуть в святилище, и всё-таки они, главным образом, до своего юношества будут находиться во дворе. Только свободно действующая сила Божья является верным доказательством того, где мы реально находимся. Это она ведёт нас вперёд или назад. Это она даёт нам желание или же препятствует ему, как написано: «Потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2,13). «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это» (Ис. 45,7). Итак, это не зависит от слов или познания, которые кто-либо высказывает. Также и не от возраста или опыта. Единственный критерий измерения - это текущая и свидетельствующая сила Божья. Есть люди с чрезвычайно высокими познаниями и взглядами, но из-за недостающего доказательства силы они должны быть отправлены обратно во двор. Другие, опять же, не могут выразить свои мысли словами, но сила Божья подтверждает их вплоть до святилища.

Обобщённо с силой Божьей обстоит так: только тот, кто был водим ею уже во дворе, способен богоугодным, безупречным и совершенным образом покончить с грехом. Это соответствует очистительной жертве за грех. Доказательство же того, что кто-то сообразно Богу покончил с грехом - это текущая из этого сила, которая влечёт в полное посвящение (жертва всесожжения). Доказательство совершенной жертвы всесожжения - это опять влечение действенной силы Божьей к остальным жертвам, например, мирным жертвам, благодарственным жертвам и т. д. Если служение у жертвенника всесожжения во всём объёме завершено, то доказательством этого является влечение Духа к умывальнику, который стоит у входа в святилище. Только после умывальника сила Божья влечёт тебя внутрь святилища и т.д. и т.п. Как написано: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14,21). Умывальник, который сделан из меди, говорит, кроме многого другого, также об омовении и обновлении нашего мышления. Как в круглом и чашеобразном зеркале видишь своё изображение всегда зеркально-повернутым на 180 градусов, так во всём нашем восприятии мы должны быть «переполюсованы» и обновлены, прежде чем мы можем войти в святилище. Кто через действенную силу Божью переживает это радостное «переполюсование», которое учит его познавать вещи мира и будней противоположным образом, против естественного чувства, тот находится у умывальника. Для него это постоянная радость познавать, например, что всё, «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16,15). Для него не является бременем, что в Царстве Божьем всё идёт наоборот. Его освобождает то, что всё, что впереди, находится сзади, и всё, что сзади - впереди. Его не отталкивает, что верхнее вдруг находится внизу, а нижнее - всегда вверху. Именно такие познания совершают очищение его мышления и влекут его к входу в святилище. Так идёт всё дальше. Действенная сила Божья сама влечёт в следующую область, если она смогла довести в нас предыдущую область до полноты - вплоть до входа в Святое святых. Таким же образом сила Божья влечёт нас вперёд от одной области к другой, если мы идём с ней в ногу. И соответственно она влечёт нас опять же и назад, если ей что-то не нравится в нас - вплоть до очистительной жертвы за грех или, да сохранит нас от этого Бог, за пределы двора (Иер. 12,7). В настоящее время большей части христиан не достаёт доказательства силы Божьей на жертвеннике всесожжения (полное посвящение). В то время, как они судорожно стараются достичь богоугодного принятия их жертвы всесожжения, огонь Божий просто не сходит на неё. Только едкий, зловонный дым собственного усилия восходит от жертвенников их стараний. При этом они становятся гневными, как Каин, и их лицо поникает пред Богом и пред богоугодными детьми Божьими вокруг них. Но диагноз силы Божьей остаётся окончательным и неподкупным. Кто не движим от всего сердца к жертве всесожжения, тот имеет в своей жизни ещё непреодолённые грехи: «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас...» (Ис. 59,2). В святилище нет ни задней, ни боковой двери. Первый и основополагающий уровень, на котором открывается нам Бог - это всегда только область вопроса греха. Кто не находит познания Бога ни в святилище, ни в Святом святых, тот да ищет его во дворе. И если Бог не встретит его у умывальника, тогда он должен идти дальше назад и искать Его у жертвенника всесожжения. Если же он не найдёт Бога при всесожжении, то, наверняка, у очистительной жертвы за грех. Но если он не найдёт Его и у жертвы за грех, то тогда надо проверить, был ли вообще вход во двор совершён Духом, т.е. являлись ли основой входа во двор истинный страх Божий и чистые мотивы, или это были человеческие мотивы и влияния. Если речь заходит о закоренелой проблеме греха, то часто дети Божьи смотрят на нас очень удивлённо: « Но я не чувствую больше за собой греха». Другие говорят: « Но при моём покаянии я исповедал все мои грехи и отдал также всё украденное и т. д.». И всё-таки не хватит и тысячи аргументов. Мы не можем противостоять закономерностям святилища: где наше посвящение не течёт из свободного побуждения, там есть ещё грех.

В чём причина, что, хотя нет осознанного греха, всё равно нет продвижения?

Четыре стороны жертвенника

«...так чтобы он был четырёхугольный (квадратный), и высотой в три локтя. И сделай рога на четырёх углах его, так чтобы рога выходили из него...» (Исх. 27,1-2).

Не только все материалы, цвета и указания размеров, но и все формы предметов скинии представляют собой духовные действительности и обязательные взаимосвязи. Так мы находим жертвенник четырёхугольным. Он не круглый, как умывальник, он и не треугольный или трапециевидный - он четырёхугольный. Это означает, что относительно греха мы имеем дело с четырёхсторонним действием. Надо иметь в виду четыре различные перспективы. Если церковь или традиция говорит о преодолении грехов, то, как правило, она говорит всегда только о передней стороне жертвенника, т. е. о явных «грехах наших дел». Для нас, людей, типично, что мы охотно делаем центром всё, лежащее прямо перед нашими глазами. Всё, что идёт глубже, и должно быть исследовано, нам неприятно. После того, как мы уже увидели переднюю сторону жертвенника, мы не хотим, изучая, обойти вокруг него. Но в духовной действительности доказуемо (измеримо!) имеются четыре различных уровня, показывающие, как грех влияет на нас. Уровень явных «грехов наших дел» - только один из них. Поэтому многие всё-таки не продвигаются дальше и не имеют побуждения к полному посвящению, хотя отдали украденный ковёр, признали ложь и злоупотребления и оставили всякое явное идолопоклонство.

«Правая» сторона жертвенника

Какую сторону выбрать для следующей категории проступков, остаётся делом толкования. Возможно, что позже относительно этого мне будет необходимо более точное толкование. Но в данный момент я сделал просто спонтанный выбор соответствия.

Правая сторона говорит о наших «проступках сущности». Есть ясное различие между грехом дел и грехом сущности. Грехи дел, как, например, воровство и т.д., мы признаём и исправляем. Грехи сущности, напротив, выплавляются Святым Духом и, тем самым, очищаются.

Так, например, пассивность и лень являются чрезвычайно тяжёлым проступком, хотя нередко они проявляются в очень занимательной и общительной форме. И так как Святой Дух, особенно ввиду всех проступков сущности, хочет производить в нас постоянные продвижения, то именно на этом уровне нам чаще всего дует встречный ветер. Как только мы соответственно нашему положению не идём в ногу в важных Ему областях, склонности, принципиально стоящие под благодатью, становятся для нас всё же бременем, блокирующим всё. Станем мы искать грехи дел, мы их не найдём. Вспомним мы вчерашний день, то вчера у нас ещё был мир. Но дело нередко в том, что сила Божья «вчера» последний раз долготерпела, например, нашу пассивную сущность. Как многие постоянно «умирают», так как приближаются к святилищу, но при этом не идут в ногу со временем, назначенным Духом. И сомневающийся со своей двоедушной сущностью является сам себе постоянной ловушкой. Он никогда не будет иметь силу для продвижения и посвящения, пока не покончит со своими постоянными взвешиваниями и страхами. «Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». «Очистите руки, грешники (дел), исправьте сердца, двоедушные (грешники сущности!)» (Иак. 1:7; 4:8). Поэтому всякую форму шизофрении такого рода надо встречать только основательным познанием греха и покаянием. Никакие молитвы, никакие заклинания демонов, никакие утешения любви здесь не помогут. «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте... Смиритесь пред Господом...» (Иак. 4,9-10) - так звучит единственное средство спасения для двоедушных.

Там, возле правой стороны жертвенника, встречает их Господь. Он встречает их исключительно в образе распятого Агнца, а не в образе верного Раба (жертва всесожжения), не в образе Учителя (умывальник), также и не в образе возвышенной и славной Главы (святилище) и, тем более, не в образе вечной Славы и Господствующего в силе воскресения (Святое святых). Только там, и ни на каком другом месте под небом или в святилище, они познают Своего Господа. К проступкам сущности особенно причисляется всякая форма инстинктивной любви к наслаждениям: похоть еды и питья, сексуальные вожделения, любовь к деньгам и т.п. Мы можем ещё долго удивлённо смотреть на переднюю сторону жертвенника и не находить грехи дел. Но до тех пор, пока мы в нашей сущности ещё находимся вблизи таких пагубных склонностей, движущая сила Божья будет постоянно дуть нам в лицо. Всякая форма нетерпения, немилосердия, злой несговорчивости или обвинения парализует действенную силу посвящения. Сколько непримиримости, ссор, вспышек гнева, клеветы и обвинения задерживают поток Духа в сердцах верующих! Многое происходит при этом внутренне, сокрыто, именно, в сущности. Но Бог считает сущность делом, так как это является всего-навсего лишь другой стороной того же самого жертвенника. Или мы полностью рассчитаемся у правой стороны жертвенника, или мы никогда не достигнем продвижений. Остроумничанье, безразличие и болтовня беспрестанно разрушают богослужение верующих (Иак. 1,26). Многие христиане уже только из-за своей болтливости навсегда связаны. Я говорю не только о типичных сплетнях. Сегодня очень немногие ещё умеют слушать. Я не считал, как часто и серьёзные христиане так много говорили, что за час я едва мог высказать одно предложение. Они постоянно прерывают и считают, что их высказывания важнее других. При этом их слово не имеет силу, так как действенная сила остановилась у правой стороны жертвенника, и ожидает обращения «говоруна». Также и преувеличенная эмоциональность, мистика, бесплодные размышления, отвлечения всякого рода являются связывающим грехом. Я не имею ничего против своевременного отдыха и т. п. Вы, конечно, понимаете, о чём речь. Не говоря уже о существенной склонности к суеверию, толкованию знамений, зависти, тщеславию, нечистым мыслям и т.п. Но мне кажется, что грехи сущности, имеющие самые тяжёлые последствия - это уныние, склонность к отчаянию и страху, склонность к законнической судорожности. Нет более болезненной подавленности, чем та, которая вызвана судорожной и отчаянной сущностью. Обобщённо, правая сторона говорит обо всех видах внутренней неустойчивости - о невоздержании! Поэтому я повторяю, что было сказано уже в предыдущих главах. Первая и самая важная основа, которую вырабатывает в нас сила Божья - это «внутренняя устойчивость во всех жизненных областях». Это имеет в виду „Enkrateia“ (воздержание) в обширном смысле. Мы можем десятилетиями «играть» в христианство и всё-таки ничего не достичь. Мы никогда не продвинемся дальше, пока не будем владеть собой. Наш несвятой язык постоянно сжигает всё, что мы построили или посеяли. Мир погибает из-за нашей постоянной внутренней неустойчивости! Христиане идут от одного понуждения к другому и, вследствие внутренней неустойчивости, переживают постоянные внутренние мучения, беспокойства и состояние темноты. Постоянные затмения совместных усилий вследствие немощи духа, беспрерывный самообман, шизофрения на всех уровнях, лицемерие из-за двойной жизни, очень высокие добродетели на шатком фундаменте глубочайших пороков. Господствует полная неразбериха из-за недостаточного самопознания, так как сами не знают, кто они есть. Безграничное бессилие и непрерывное разложение силы. Поэтому всё должно начаться внутри! Только тот, кто победит сначала себя, победит мир. Только тот, кто завладеет сначала собой, завладеет небесами. Только тот, кто покорит сначала себя, покорит ад! Поэтому внутренняя устойчивость на всех уровнях заслуживает нашего главного внимания. Первым и абсолютным приоритетом является овладение собой во всём и каждом через покоящее победное духовное преимущество. Силы для этого достаточно! Так как кровь Иисуса очищает нас (на основе прощения!) от всякого греха (1 Иоан. 1,9) - также и от всякого греха сущности. Поэтому давайте в будущем обращаться также и к правой стороне жертвенника, чтобы найти своевременную благодать и искупление!

«Левая» сторона жертвенника

Левая сторона напоминает мне тот факт, что, несмотря на лучшие познания и чистую совесть, несмотря на очищение сущности, можно быть причастным к «чужому греху» и, тем самым, стеснённым на своём пути. Так в Лев. 5,1 мы дословно читаем: «Если кто согрешит тем, что слышал голос проклятия и был свидетелем, или видел, или знал, но не объявил, то он понесёт на себе грех». Иоанн говорит: «Кто приходит к вам и не приносит этого учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан. 10-11). Соломон свидетельствует: «Поучающий кощунника наживёт себе бесславие и обличающий нечестивого - пятно себе» (Прит. 9,7). По этой причине и Павел наставляет: «Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся (через это) участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5,22). Библия всегда говорит о закваске, действующей в общине, если она задевает вопрос причастия к чужому греху. Павел серьёзно увещевает: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто? Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом...» (1 Кор. 5,6-7).

В этой области я лично с 1979-го года, и мы, как община, с 1983-го года имели многочисленные и однозначные переживания. По благодати Божьей мы в состоянии всё лучше и яснее различать в нашей среде причины и действия. Хотя мы тщательно остерегались греха, но всё же многие годы мы вновь и вновь были как бы подавлены невидимой рукой. Совместные поражения продолжались до тех пор, пока мы не научились точно распознавать эти взаимосвязи - как Израильтяне во времена Ахана (Иисус. Нав. 7). В органическом служении мы не можем сделать ни одного шага, если хотя бы один член в нашей среде отстаёт, например, из-за недостатка благодати. Парализующие действия тут же прерывают общий силовой поток Божий, как написано: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей (не отстал); чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда (тягостно обеспокоил) и чтобы им не осквернились многие (остальные члены церкви)...» (Евр. 12,15). Такие влияния закваски мы надёжно научимся различать только тогда, когда мы прежде в личном очищении стали кристально чистыми и точно познали самих себя. Сегодня, находясь в моём бюро или даже за границей, я с довольной точностью могу сказать, как обстоят дела дома, в моей общине. Для Павла это было нормальным, поэтому он мог, находясь на большом расстоянии, сказать колосянам: «Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство...» (Кол. 2,5). Но как обращаться с «чужим грехом в себе»?

Причастие к чужому греху чувствуется так, будто ты сам совершил этот грех - но его нельзя преодолеть даже десятью тысячами молитв раскаяния. Только тогда, когда мы обличим, очистим или отделим носителя закваски, возвратится на нас Божье благоволение в форме вновь действенной силы. Всегда освобождающая сила Божья является единственным опознавательным признаком того, попали мы в самую точку или нет, находимся мы в истине или нет. И на эту тему можно было бы ещё очень многое сказать. Как безгранично много связанностей лежит ещё на христианстве из-за запятнанной левой стороны жертвенника. Духовная смерть парализует большинство христиан. Молиться, просить и повелевать здесь не поможет. Или мы научимся сообразно Духу судить внутрицерковные вещи, что и является нашей обязанностью («Не внутренних ли вы судите?», 1 Кор. 5,12), или мы останемся узниками чужых грехов, несмотря на нашу личную искренность. Хотя это измерение не имеет никакого отношения к нашему спасению, однако же, к нашему продвижению в общем призвании. В первую очередь этот паралич касается нас, руководящих, пастырей и т. п. По истине, за каждый неизгнанный грех в общине, которой мы предстоим, в первую и последнюю очередь спросится с нас самих. Кто может вместить, да вместит. Многие пастыри теряют, таким образом, своё посвящение общине. Чем больше они тогда тоскуют по «былым временам», когда их сердце ещё было полно любви и тепла к погибающим овцам, тем глубже они скатываются вниз. Чем больше они тогда раскаиваются в своей бессердечности и чёрствости, тем больше угасает их сила посвящения. Почему? Потому что действенная сила Божья вследствие греха не может больше встретиться им во всесожжении, в этом случае в посвящении общине. Поэтому обратно к жертве за грех! Там Господь встретится тебе вновь. Только там ты познаешь Его, и, причём, не у передней, не у задней и не у правой стороны жертвенника. Всегда только там, где мы попадаем в самую точку - в этом случае, у левой стороны жертвенника - сила опять движет нас, а не противостоит нам. Ни одна из четырёх сторон жертвенника не может быть заменена или дополнена другой. Но сила Духа достаточно могущественна, чтобы открыть нам глаза на эти взаимосвязи. Она способна также вырвать нас из сетей гнетущего нас груза. Кровь Иисуса достаточна также и для каждой названной стороны жертвенника. Для этого в начале и в конце каждой стороны установлен рог, который через кровь активируется против греха. Есть власть над каждым открывшимся грехом, есть сила у каждой из четырёх сторон жертвенника!

«Задняя» сторона жертвенника

В заключении заглянем ещё за жертвенник. Образно я назову эту сторону «тайные грехи», как Давид говорит в Пс. 18,13: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня». Неосознанная, тайная вина! Она может состоять из грехов дел, грехов сущности или же чужих грехов. Но главным образом речь идёт о грехах, которые нам вообще неизвестны, как об этом говорит заключительный пример. Итак, мы подчас можем старательно «пройти» три стороны жертвенника и всё же не иметь успехов в продвижении под действенной силой Божьей. Кто страдает таким образом, тот пусть от всего сердца молится: «Очисти меня также и от тайных погрешностей!» Что потом происходит, сообщил нам недавно один брат. Один тайный грех за другим выявлялся после того, как он от всего сердца помолился: «Очисти меня от моих тайных грехов». Вдруг ему стало ясно, где он по истине стоит. После покаяния появилась и новая сила, и мир. Итак, не будем недооценивать эту «заднюю» сторону! В Лев. 5,17 мы читаем: «Если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и ПО НЕВЕДЕНИЮ СДЕЛАЕТСЯ ВИНОВНЫМ, и понесёт на себе грех...».

Как узнать, имеется ли грех такого вида? Если между нами и нашим Богом проявляется разделение какого-либо вида (Ис. 59,2). Когда царь Саул заклял народ, бывший с ним, его сын Ионафан отсутствовал и не слышал об этом (1 Цар. 14,27). Он протянул конец палки и обмакнул её в медовый сот и поел мёда. Но Саул как раз поставил под проклятие всех, кто будет что-либо есть. Здесь Бог не позволил говорить с Собой. В этой ситуации оказался весь Израиль (левая сторона жертвенника) - Бог удалился и молчал! Тут же стали искать виновника (ст. 37-38) и бросили по этому поводу пред Богом жребий. «Боже Израилев! Дай знамение», - молились они. И жребий пал на Ионафана. Саул сказал ему: «Расскажи мне: что сделал ты?» (ст. 43). Оказалось, что, несмотря на его незнание, Бог обвинил его. Из-за заклятия ему нельзя было есть мёд. Эта история говорит о многом, дорогие братья и сёстры! Познали ли мы уже, со сколькими смертельными опасностями связан путь в святилище? Сколько необдуманных слов связывает нас! Сколько неустойчивости в похотях или в страхе парализует нас! Сколько раз незнание приносит нам «смерть в святилище»! Если бы мы при всём этом признались в слепоте, то нам открылся бы путь спасения от наших грехов. Но мы говорим ещё, что «видим», поэтому наш грех остаётся на нас (Иоан. 9,41). Со всех сторон в узах, измученные и омрачённые, мы спрашиваем: «Возможен ли вообще ещё выход из этого положения? Не слишком ли сложно всё это?» Ответ: «Царство Божье сложно только для действительно слепых. Они ударяются об каждый угол святилища и не знают, обо что споткнулись. Но для зрячего эти вещи очень легки. Кто последовательно, спереди приближается к святилищу и подчиняется названным порядкам, тот установит, что всё очень просто, но сто процентов обязательно. Даже мои дети понимают этот путь.

Рога жертвенника

Главным препятствием последнего времени я вижу вездесущую любовь к наслаждению. Удобство и похоти мира всякого вида склеивают наши глаза, но, прежде всего, безмерная еда и питьё, похоти глаз и ушей, несвоевременная или чрезмерная сексуальность, любовь к деньгам, влечение к власти, телевизору, славе и т.д. Но также и злоба всякого рода в нашей сущности. Имеется ли действительно ещё обоснованная надежда для всех нас? Да, так как жертвенник даёт нам ответ. В начале и в конце каждой из четырёх стороны он открывает нам, как уже сказано, рог. Рога же всегда символизируют власть и господство. Этим нам сказано, что нам дана сила и власть над каждой из четырёх сторон алтаря. Бог не только показывает нам грехи, Он также и помогает нам! Он даёт нам огромную силу там, где мы нуждаемся в ней и желаем её. Поэтому и мы, соответственно теневому образу, будем вязать жертву, ведя её к рогам жертвенника (Пс. 117,27). Другими словами, будем с полным доверием настаивать на том, что действенная сила Божья даёт нам преодоление во всех вещах (Рим. 8,37). Кто сохранит неуступчивую уверенность и не ослабеет в доверии, тот будет ознакомлен с каждой тайной святилища. Он будет встречать и познавать Бога на всех уровнях святилища. И будет видеть Его от одной славы к другой, сначала во дворе, потом в святилище и затем в Святое святых. И только в этом весь смысл нашего бытия - познать Его, Истинного. Всё более и более быть причастным Его Самого на всех уровнях. Вместе со всеми избранными соединиться с Богом через Иисуса Христа, так чтобы Он стал нами, а мы - Им. Кто стремится к этому, тот нашёл смысл жизни. Он будет жить и иметь силу, подобно потоку. Его успехи будут всем очевидны через веру и приобщение к действенной силе Божьей. Она же всегда активна и в наличии - для доверяющегося она является попутным ветром спасения, а не сопротивлением и гибелью.

Дополнительно рекомендуются кассеты:

№ 51 «От судороги к помазанию» - в наличии на русском языке

№ 93 «Полное опасности святилище» (на немецком языке)

№ 94 «Измеримость в Царстве Божьем» (на немецком языке)

№ 101 «Добровольность» (на немецком языке)

№ 95 «Четыре стороны жертвенника» (на немецком языке)

№ 102 «Рога жертвенника» (на немецком языке)

Содержание

Вы - храм

Очистительная жертва - жертва всесожжения - хлебное приношение - возлияние

Скиния, т.е. храм Израильский, в каждой детали образно открывает не только существенные свойства Божьи во Христе, но и взаимосвязи, какие они есть в духовной действительности. Все принадлежности, формы, цвета и материалы - просто всё говорит о разнообразных аспектах духовной действительности. Поэтому в скинии образно запечатлены духовные закономерности, процессы становления, приоритеты, последовательности, взаимосвязи сил, обязательности, опасности и многое другое. Чтобы разобраться во всём этом, необходимы духовное понимание и, прежде всего, откровение через Духа Святого. Но вообще-то всё очень просто - так просто, как святилище внешне и выглядит. Итак, если в дальнейшем будут поясняться многие перспективы и взаимосвязи, то они не должны нас подавлять и перегружать. Не примите эти пояснения, как книгу закона, но лучше, как технический справочник. Технические справочники не для того, чтобы их заучивать наизусть, а для того, чтобы с помощью их детальных объяснений лучше постичь технические взаимосвязи. Основополагающее значение для толкования имеет то, чтобы мы знали, что под каждой отдельной принадлежностью этого святилища - включая жертвы, служения и т.п. - подразумевается сначала Иисус, потом также и мы сами. Как Иисус был не только жертвенным Агнцем Божьим (Еф. 5,2), но также одновременно, как царственный Священник/Первосвященник, принёс Свою собственную кровь (Иоан. 18:37; Евр. 8:1; 4:14), так и мы, верующие во Христа, являемся, с одной стороны, жертвами (Рим. 12,1), а с другой стороны, царственными священниками (1 Петр. 2,9). Более того: Иисус называет Своё тело истинным храмом (Иоан. 2,19), таким образом, и мы, верующие, являемся в Нём храмом живого Бога (2 Кор. 6,16). Одним словом, вместе с Ним мы являемся одновременно жертвами, священниками и святилищем со всеми принадлежностями. Каждый цвет, каждая форма, каждый материал, каждый ход действий и каждая единица измерения говорит о нашей духовной жизни и становлении. Ни одна заповедь относительно святилища не исключена из этого принципа. Всё и каждое, в конечном счете, касается нас: прежде всего, добровольность. Ничто не должно даваться принуждённо. Вплоть до смирны для каждения, всё должно изливаться само (Исх. 30,23). Всё принуждённое теряет свою ценность! Скиния с первой и до последней нити построена на добровольных, исходящих от сердца, пожертвованиях (Исх. 25,1-2 и глава 35). И это имеет образный смысл.

Первая и основополагающая закономерность истинного святилища - это постоянная, движущая изнутри сила Божья. «Ибо Царство Божье не в слове, а в силе» (1 Кор. 4,20). Поэтому добровольность во всех вещах, истекающая от сердца, считается важнейшим опознавательным признаком новозаветного верующего (Евр. 10,16)1 Добровольность от А до Я, всё равно, требуется от нас тяжёлое или лёгкое. Если нет этого внутреннего побуждения, то необходимо тут же исследовать, почему его нет. Или его вообще никогда не было, или оно потерялось где-то в пути. С первого шага в направлении святилища движущая сила Божья должна быть доказуема, всё остальное - преходящие человеческие дела.

«Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня» (Иоан. 6,44). «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мат. 15,13).

Но не только действенная в нас сила отмечает нас, как часть истинного святилища, но также и постоянно увеличивающийся поток духовного благословения, продвижения и плодов. Когда Иезекииль был приведён к входу в святилище и увидел там, как из-под порога храма течёт вода, Ангел взял его за руку (движущая сила) и повёл по воде тысячу локтей (тысячу шагов) - воды было по лодыжку. После следующих тысячи локтей воды было по колено, после следующих тысячи локтей воды было по поясницу, и после следующих тысячи локтей он даже плыл в этом потоке. Как глубоко стоим мы в этом потоке? Естественно, это зависит от нашего послушного следования действенной силе. Мы не должны успокаиваться до тех пор, пока этот поток силы святилища не возьмёт нас, и мы не будем им носимы. Ведь Царство Божье должно нести нас, а не мы - Царство! В предыдущей главе «Очевидные успехи» мы изучили взаимосвязи, ведущие к остановке потока силы. Мы рассмотрели опасности и закономерные последовательности приближения к Богу. Поэтому святилище подобно учебнику математики, опасному агрегату или лабиринту. Достаточно священнику войти в святилище только немытым или в ненадлежащей одежде, и уже его постигала та же участь, как и электрика, который голыми руками хватается за провод высокого напряжения. Каждое, даже самое малое, нарушение порядков святилища с математической уверенностью несло за собой смерть священника или, по крайней мере, другие тяжёлые удары. Подобные ветхозаветные события показывают нам, новозаветным, что происходит с жизненным потоком святилища, если мы не следуем водительству Духа. Именно по этим причинам народ Божий столетиями находится в лабиринте ложных путей. Он потерял свою силу, своё водительство и больше не знает, где находится. Кто захвачен такой духовной смертью, пусть прекратит служить Богу в слепом рвении, желая завоевать Его обратно. Он предлагает нам глазную мазь, чтобы мы снова видели. Всегда, когда на нас нападает судорожность, неохота или даже противление, мы находимся на ложном месте в святилище и должны вернуться к жертвеннику очищения. Многие христиане с радостью хотели бы служить у золотого жертвенника всесожжения при прекрасном свете светильника и аромате свежего хлеба. Другие желают даже внимать голос Божий непосредственно у ковчега завета. Но чем больше они желают служить в близости Божьей, тем больше они будут отрезаны от действенной силы Божьей и от истинной жизни. Они проникли слишком далеко, не выполнив основополагающих процессов и условий. Прежде, чем мы сможем внять непосредственное говорение Божье в Святом святых, мы должны научиться во всём объёме слышать Его голос сначала во дворе у жертвенника очищения за грех и т. д. И прежде, чем мы в Святое святых сможем иметь опыт отцов «Бог через нас» и «мы через Него», должен предшествовать исчерпывающий опыт юношей в святилище «Христос в нас» и «мы во Христе». Но перед этим «Христос в нас» и «мы во Христе» находится опять же сначала опыт детей - «Христос для нас» и «мы для Христа». Но этим не сказано, что данные процессы, связанные друг с другом, надо переживать и проходить только один за другим. Более того, это происходит, как у маленького ребёнка. Как с самого рождения ребёнок располагает совершенным телом, так и мы с момента духовного возрождения имеем причастие ко всему святилищу. Но так же, как и это маленькое тело не приносит ребёнку много пользы, так как он ещё не умеет управлять им, так и мы в начале нашего уверования имеем только самую незначительную пользу от доступа к «Святому святых». Как ребёнок должен сначала вращаться в основном вокруг элементарных вещей, так и мы должны посвятить себя в основном элементарным вещам двора, если мы хотим быть причастными уже вложенному в нас благословению святилища и Святого святых. Это происходит также и с деревьями: чем дальше в глубину проникают их корни (двор), тем выше в небо поднимаются их стволы и ветки (святилище и Святое святых). Если мы упустим закономерный ход нашего духовного развития, то, смотря по обстоятельствам, мы и после десятилетий можем находиться вне святилища. Тогда мы подобны состарившимся неграмотным, к которым нельзя предъявить какие-либо высокие требования. - Обратно к жертвеннику очищения за грех - таков девиз этого последнего времени. Поэтому позволь Богу говорить с тобой о твоём грехе у всех четырёх сторонах жертвенника. Только там, у наших грехов дел и сущности (1-ая и 2-ая сторона жертвенника), течёт в начале вся Его сила. Но потом она течёт дальше к 3-ей и 4-ой стороне, т.е. к расчёту с чужим грехом, прилипшим к нам, и к тайным, нам ещё неоткрытым, грехам. Ни в какой иной области мы не будем движимы силой Божьей, как только в области греха - до тех пор, пока всё святилище полностью не очистится.

Очищение святилища

Церковная традиция думает только о нашем очищении, когда она говорит об очистительной жертве за грех. Но в первую очередь, смысл этого всегда уже был в очищении святилища, а не грешника. Прочитай для этого сноски из Исх. 29,36; Лев. 8,15; Евр. 9,21; Иез. 45,18. Сколько необходимо ещё благодати и истины, чтобы освятить всё святилище! Если согрешал один человек, то тем самым он осквернял двор. Кровь жертвы надо было возлагать на четыре рога жертвенника всесожжения (Лев. 4:25; 9:9). Согрешал священник и вся община, тогда кровь вносили во святилище и возлагали на рога золотого жертвенника благовонных курений (Лев. 4:5-7, 16-18). При умышленных грехах отдельных людей или целой группы кровь надо было кропить на ковчег завета в Святом святых. Итак, один священник мог осквернить всё святилище, а единственный умышленный грех - даже Святое святых. Таким образом, чем тяжелее грех, тем глубже он проникал в святилище! Если он проник до Святого святых, то он мог быть искуплен только приношением жертвы через первосвященника в великий день очищения. Но тогда необходимо было окропить кровью одновременно золотой жертвенник, завесу и медный жертвенник. Итак, если один человек может осквернить всё святилище, то это учит нас тому, что мы должны считаться и бороться с парализующими последствиями греха даже тогда, если мы, как индивидуумы, сохранили себя в чистоте. Об этом особенно свидетельствует посл. к Евреям (12,15) и Павел, когда он говорит о бескомпромиссном очищении старой закваски в общинах (1 Кор. 5,6-7; Гал. 5,9 и т.д.). Надо учесть ещё одну перспективу, если мы не хотим, чтобы наш церковный корабль постоянно садился на мель. Грех познавать и исповедовать - это одно дело. Это происходит при жертве очищения за грех. Но грех оставлять и сообразно Богу сводить с ним счёт - это совсем другое дело. Поэтому движущее нас рвение Божье в зависимости от ситуации не будет покоиться до тех пор, пока помимо очистительной жертвы за грех не будет на деле совершена и необходимая жертва повинности. Что такое жертва повинности?

Жертва повинности

Жертву повинности (Лев. 5,15; Лев. 7,1-7) приносят таким же образом, как и очистительную жертву за грех, но здесь речь идёт в основном о возмещении ущерба, а не только об искуплении. Известно ли нам вообще ещё в нашем евангельском языке слово «возмещение»? К сожалению, мы и в этом направлении очень себе всё облегчили. Для всех погрешностей и любого ущерба мы просто используем «Иисуса» и «Его дело». И действительно, всё есть Его дело. Сначала Он безоговорочно прощает нам все грехи. Но потом истинная сила тут же движет нас к разрыву с грехом и, сверх того, также к исправлению и возмещению, где это необходимо и вообще ещё возможно. Всё при этом только Его действенная милость в нас. Но если мы не пойдём в ногу с Его побуждением к освящению, то мы останемся лежать на пути, как духовные трупы. В практических буднях ещё неисполненная жертва повинности совершенно неожиданно после долгого времени может оказаться блокирующей силой, как это было во времена Давида: «Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: «Это из-за Саула и кровожадного дома его, за то, что он (несмотря на клятву пощады) умертвил гаваонитян» (2 Цар. 21,1). Только после того, как семь сынов Саула были повешены пред Господом, как жертва повинности для возмещения (ст. 9), Бог снова умилостивился над страной (ст. 14). Итак, никаких продвижений, если ещё не выполнено необходимое возмещение, жертва повинности. Сколько духовной смерти именно в наши дни из-за упущенного возмещения! Один мужчина был однажды на наших глазах исцелён от неизлечимой болезни, от глубокой наркомании и грехов. Несмотря на смертельный приговор врачей, он стал сияющим дитя Божьим. Его усердие невозможно было удержать. Он был движим силой. Но однажды Святой Дух напомнил ему, что при продаже наркотиков он выстрелил в одного человека, о котором не знал, выжил ли тот. Тут совершенно неожиданно вступила в силу реальность жертвы повинности. Освобождающая сила Святого Духа побуждала: «Иди в полицию и сдайся - иди в доверии». С большим внутренним волнением он написал признание вины. В те дни он был подобен очищенному в тигле золоту. Но потом он поддался мышлению гнилого учения о благодати и опроверг свою готовность. Плодом было его немедленное погружение во тьму. Дыхание смерти в его потемневших глазах выдавало нам, что вся грязь прошлого, весь когда-то прощеный грех опять возвратились на него. После этого он стал врагом истины и клеветником Божьих служителей. Если мы только в одном месте оставим поток жизни, эту движущую силу святилища, мы засохнем, и будем извергнуты для сожжения (Иоан. 15,6). Или мы дадим вести и нести себя весь путь, или мы потеряем весь путь. Побуждал ли тебя когда-либо Святой Дух к возмещению умышленных или неумышленных грехов, и ты уклонился от Него? Всё равно, как хорошо мы теологически застрахованы - сила не пойдёт с нами дальше до тех пор, пока мы не войдем опять именно там, где мы вышли.

Но если мы - включительно жертвы повинности - шли в ногу с действенной силой Божьей, она будет легко и от сердца двигать нас дальше по направлению посвящения, т.е. к жертве всесожжения.

Четыре стороны жертвы всесожжения

Так как жертва всесожжения приносилась на том же жертвеннике, что и жертвы очищения и повинности, она подчиняется тем же закономерностям. Но как и в вопросе греха, как правило, только передняя сторона (т.е. область грехов дел) находится во всеобщем сознании христиан, так это происходит и с жертвой всесожжения, т. е. в вопросе посвящения. Самая знакомая сторона всесожжения до сего дня - это многословное заверение о посвящении и отдачи. Есть христианские писатели, которые наполняют свои страницы ни чем иным, как изречениями преданности и эмоциональными выражениями посвящения. Но если посмотреть на их практическое хождение, то кроме возбуждённых чувств посвящения в них ничего особенного не найдёшь. И всё-таки нередко люди, которые сами ещё не имеют подобных, полных чувств, выражений посвящения, восхищаются ими и превозносят их. Возлюбленные, и посвящение имеет в основе четыре различные стороны, а не только эту одну - искреннее выражение воли. Жертву всесожжения перед сожжением нужно было расчленить на отдельные части, а внутренности и ноги вымыть водой. И всё это имеет для нас более глубокий и чрезвычайно практический смысл. Павел призывает нас в Рим. 12:1-2 принести себя, как живую жертву. То, что я буду излагать в дальнейшем, затрагивает как всегда только внешнюю периферию духовных действительностей. Пусть никто не обижается на меня, если в последующие дни станет очевидным, что за этими предметами, формами и действиями кроются также совершенно другие аспекты, измерения и глубины. Наше пророчество и познание есть и останется частичным. Если расчленить тело животного или человека, то в своём строении его можно разложить на четыре части: 1. туловище, 2. голова, 3. ноги, 4. руки. Образно я возьму туловище за «переднюю сторону» жертвенника.

Посвящение туловища и головы

К туловищу принадлежат все внутренности: сердце, лёгкие, почки, кишки и т.д. Символически эти органы говорят о внутренних чувствах, побуждениях и намерениях. «Я отдам Тебе своё сердце», - молимся мы ревностно. «Вся моя внутренность славит Тебя», - поём мы. «Когда кипело сердце моё, и терзалась внутренность моя», - раскаиваемся мы с Давидом, если думаем о нашем недостаточном посвящении. Во время того, как мы совершенно искренне выражаем Богу наше внутреннее желание посвящения, после мы нередко думаем, что наша молитва была чем-то особенным. Но едва мы после молитвы выходим из комнаты, нам предоставляется исключительная возможность осуществить на деле наше намерение посвящения. Следующим может быть, что наш супруг(а), друг или сосед попросит уделить ему наше драгоценное время. Может быть, мы невольно вспомним о проблеме нашего ближнего. Мы могли бы облегчить его нужду деньгами, нашим временем или способностями - но здесь спонтанно следуют самые благие отговорки и аргументы. Как часто именно тут «здравый разум» побеждает уже принятое намерение или господствующий над нами долг. Многие годами не имеют при этом даже угрызений совести. И тем преданней они после этого заверяют в молитве опять своё желание к посвящению, свои чувства, привязанности и намерения. Кому не знаком известный вздох: «Да, от головы до сердца долгий путь!» Во время подобных соображений они даже почти гордятся, что в противоположность к другим могут иметь такие христианские сердечные побуждения.

Но на самом же деле так, что ещё более долгий путь это путь от сердца к голове, т.е. пока мы окончательно не осознаем, что побуждение сердца является необходимостью. И ещё длиннее будет путь, если должно пойти от головы к рукам и ногам, т. е. к действительной повседневной практике. Поэтому недаром внутренности и ноги жертвы всесожжения должны были быть вымыты перед приношением (Лев. 1,9-13). Главным образом, это означает, что наше чувственное восприятие отдачи вместе с самовольным сгибанием (ноги = дословно «сгибающиеся») также должны подвергнуться основательному омовению, и причём, совместно, в один заход! Другими словами, движущая сила Божья не будет просто игнорировать остальные три стороны посвящения и уже переходить к мирным жертвам и т.д. Она также не оставит жертвенник и не двинется дальше к умывальнику - хотя, в какой-то мере, здесь тоже находит место омовение. Нет, дальнейший ход действенной силы будет привязан к жертвеннику до тех пор, пока все четыре измерения посвящения доведутся до совершенного исполнения. Внутренние чувства и порывы посвящения очень хороши и правильны. Но все эти побуждения нашей внутренности представляют собой только туловище жертвы и активируют, в какой-то мере, лишь переднюю сторону жертвенника. Сколько работы и усилия имеет сила Божья с нами, пока она сможет также завладеть нашим, часто таким благим, разумом, т.е. головой. Наши аргументы, вычисления и ложные выводы вновь и вновь соблазняют нас снять с алтаря руки и ноги. Поэтому оставь сразу собственную волю, если перед тобой вновь откроется практическая возможность посвящения.

Посвящение ног и рук

Мы подходим к третьей стороне, к посвящению ног! Ноги символизируют наши пути (Пс. 72,2) и нашу собственную силу (Пс. 146,10). Как многие служители Божьи после долгой борьбы посвящения, наконец-то, довели голову и ноги до того, что они стоят на том месте, на которое Бог хотел их поставить. Может, они, как Иона, наконец-то, достигли своей «Ниневии». Но едва они опять стали упражняться в практическом посвящении, движущая сила уже вновь начинает отворачиваться. Почему так? Потому что посвящение имеет, как минимум, четыре стороны. Например, стоять на правильном месте, ещё не делает из тебя хорошего миссионера. Это я ясно увидел в Индии и Непале. Там среди миссионеров можно было найти больше набожных мошенников, чем преданных делателей слова. Многие миссионеры заплатили однажды большую цену. После того, как Господь вместе с чувствами (туловище) мог завоевать также и их разум (голову), они отдали Богу и свои пути (ноги). Прибыв на миссионерское поле, они увидели, что в значительной мере достигли цели посвящения. Но этого было не достаточно для продолжительных будничных дел (руки). Чем дальше мы продвинулись, тем легче мы склонны к соблазнительным сравнениям: «Какую большую цену я всё-таки плачу в противоположность ко всем другим, которые живут ещё в своём привилегированном окружении.». Только тогда, когда движущая сила смогла привести нас также и к последующему посвящению в делах (4-ая сторона: руки), она идёт от жертвы всесожжения дальше. Продвинулись мы уже до этой четвёртой стороны?

Хлебное приношение

Возможно, ты сейчас скажешь: «Да, хотя я и достиг посвящения рук и ног, но собственная несостоятельность всё-таки всегда стоит мне поперёк дороги». Что за жалкое состояние, если кто-то, с одной стороны, безоговорочно стоит в Божьем распоряжении, делает всё, что Он говорит, и всё же страдает от определённого изнеможения и одиночества. В моей жизни было время, когда это происходило точно также. Уже в 1982 году, в Индии, я спрашивал себя какая, собственно, цель всего этого. Всё стало как бы бессодержательным, бесцельным и пустым - я был одинок. (Здесь надо заметить, что эти процессы двора происходят сначала на индивидуальном, т.е. на личном уровне. В последующих процессах все эти уровни повторяются заново и на совместном уровне.) Хлебное приношение говорит о завершении жертвы всесожжения. Оно приносилось всегда вместе с возлиянием, дополнением к жертве всесожжения. О хлебном приношении мы читаем в Числ. 28. На еврейском языке это называется „Minchah“, что в переводе означает «дар, пожертвование (для «перенастройки» и успокоения)». Тут очень быстро можно подумать лишь о «перенастройке» и успокоении Бога. Конечно же, и это имелось в виду. Но как мы это уже увидели при очистительной жертве за грех, во всех жертвенных действиях приобщены одновременно Бог и человек, святилище и жертва. И мы должны быть «перенастроены, успокоены» во время нашего полного посвящения плоти, души и духа. До определённой степени, это послушание посвящения, которое даёт нам беспрерывную внутреннюю движущую силу. В постоянно повторяющемся цикле мы переживаем это так: указание + послушание = новая движущая сила. указание + послушание = новая движущая сила. Потом вдруг этот принцип больше не действует. Здесь многие начинают искать сокрытые грехи - и падают из-за этого в неизвестные им прежде глубины тьмы, отчаяния и богоудалённости. Самые богопосвящённые делатели слова ведут себя вдруг как неразумные дети. Они берут под сомнение все свои прежние мотивы, пути и дела. Все вокруг знают, что они всегда были безраздельно преданны и истинны - только их самих ничто не может убедить в этом. Возлюбленный брат, возлюбленная сестра, если ты попал(а) с такой тропы верности в бездонную неизвестность, тогда прислушайся сейчас. Не ищи сейчас решающего ответа у жертвенника очищения за грех. Может быть, ты упал в твоём запутанном поиске, и поэтому тебе действительно нужно опять прощение. Но, в сущности, речь идёт о совершенно ином. В хлебном приношении есть для тебя важный ответ. Хлебное приношение состояло из даров поля, из таких, какими мы являемся сами. Иисус сказал: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» (Иоан. 4,35). Из полевых культур, в первую очередь, из пшеницы, делали самую отборную, белую муку для хлебного приношения. По своему естественному качеству мы подобны такой пшенице. Это означает, что по своей природе мы сначала совершенно «замкнутое» в себе зерно в защитной оболочке. Но это зерно при хлебном приношении было мелко помолото - вместе со многими другими подобными зёрнами. Это перемалывание говорит, опять-таки, немного другим образом о действительности полного посвящения. Поэтому не напрасно его приносили вместе с жертвой всесожжения - как завершение жертвы всесожжения. Сейчас наступает решающий момент. Это «перемалывание» является, в определённой мере, подготовкой к органической жизни. Святилище, прежде всего, говорит об органическом измерении нашей жизни во Христе. Итак, в истинной жертве всесожжения мы не остаёмся одни. Наш индивидуализм должен уже во дворе быть перешлифован в органическую готовность. «Один хлеб», - говорит Павел в 1 Кор. 10,17. С одной стороны, мы чувствуем, что одни мы больше не можем продвинуться, с другой стороны, мы уже выдохлись. Хотя мы сейчас послушны и измельчены, но полностью перетёрты, и хотя очищены и чисты, но всё-таки сухие, как кость, и несъедобны, как белая мука. И именно на этом месте сказано: «...и возольёт на неё (жертвующий) елея, и положит на неё ливана. И принесёт её к сыновьям Аарона, священникам...» (Лев. 2,1-2). Именно до этого пункта всё осуществлялось на нас: с нас определённым образом содрали шкуру; нас разложили на отдельные части; процесс растирания был до последнего выполнен над нами в медленно вращающихся жерновах. Мы не можем быть более послушными, чем именно сейчас. Если Бог надавит Своим пальцем на нашу растёртую сущность, то на нас без сопротивления останется точный отпечаток Божьего пальца - так же, как на мелко размолотой пшеничной муке. Но на этом месте уже не священник, а жертвующий (собой) призывается возлить елей на эту муку и положить на неё ливана. Другими словами, или мы учимся в определённом пункте брать из Бога, или мы умрём в святилище. Эти указания в Ветхом Завете никогда нельзя обходить или пропускать - и всё это ради нас, тех, которые должны быть ознакомлены со святилищем, хотя невидимым, но истинным. Елей всегда является в Писании образом Святого Духа (Ис. 61:1), а ливан (фимиам) - образным выражением молитвы (Откр. 5,8). Знал ли ты, что Святой Дух можно также «брать»? (Деян. 19,2). Берём ли мы из Христа только с этого момента? Было ли всё прежнее достигнуто путём собственной заслуги и благословенного усердия из собственных сил? Нет, но только с этого момента в нас действительно пробуждается и развивается сознание зрелости во Христе. Мы начинаем сознательно воспринимать то, что уже было вначале. Мы начинаем активно сотрудничать с тем силовым потоком, который уже с первого шага двигал и формировал нас без того, чтобы мы его действительно восприняли или достигли (Фил. 3,12). Поэтому мы подобны новорождённым детям, движимым жизненной силой, которые уже с самого начала крутятся и двигаются, но однажды обнаруживают свои руки, ноги и прочее и сознательно учатся их применять. Таким образом, с первого и до последнего шага в святилище мы берём всё из Него, из Христа. Он - наша Альфа и Омега. Сначала мы черпаем из Него инстинктивно, но позже всё более и более совершенно сознательно. Не прекрасно ли это? От нас не требуется ни одно религиозное достижение. С начала и до конца нашего пути в святилище с нас не спрашивается никакое человеческое усилие - только послушное хождение с Ним, Который всё совершает - сначала инстинктивно, потом всё сознательней до совершенного соединения с Богом.

Однако сегодня имеется много духовных течений, которые слишком рано (т. е. преждевременно) практикуют зрелое «брать из Христа». Они подверглись нетерпению Авраама, который не мог дождаться рождение обетованного сына. Они ведут себя так, будто Бог - магазин самообслуживания, в котором во всякое время по настроению можно взять Святого Духа. Но при этом не обдумывают, что написано: «Наблюдайте, чтобы приношение Моё, хлеб Мой в жертву Мне, в приятное благоухание Мне, приносимо было Мне в своё время» (Числ. 28,2). Другими словами, никто не имеет права взять елея, т. е. Святого Духа, кто прежде не достиг стадии совершенной покорности в органической готовности (молотое зерно). И для чего неподатливому Святой Дух? Не причинит ли он только ущерб, как это сделал блудный сын с преждевременным наследием? Сделанный податливым, напротив, призван брать из Бога. Впредь он не преодолевает больше только лишь через притекающие силы, которые даются ему на основании послушания. Более того, он преодолевает также тем, что учится с дерзновением брать из Бога то, в чём он нуждается. Он льёт елей на своё высохшее состояние и через это становится сверхъестественно-подкреплённым, как это дословно сказано в Пс. 91,11: «...А мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащён свежим елеем (смешиваю себя, как тесто для пресного жертвоприношения); и око моё смотрит на врагов моих» (ст. 12). Так как он оказался полностью покорным и посвящённым, он растёт к зрелости, к царствованию и авторитету. Как написано: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём; если с Ним терпим, то с Ним и царствовать будем...» (2 Тим. 2,11-12). И его молитва (ливан) не идёт больше только снизу вверх, но сверху вниз, как написано: «...и положит на неё ливана» (Лев. 2,1). Как преданные Богу совершенно, мы должны, другими словами, учиться молиться «сверху вниз». Не позднее чем здесь мы должны привыкнуть, что постоянно действенная сила святилища достаточно изливается лишь тогда, когда мы считаем себя за тех, кто посажен «...на небесах в Христе Иисусе» (Еф. 2,6). Воспользуйся случаем, бери! Мы учимся брать из Бога только «после» по-человечески завершённого посвящения, и именно ради божественного завершения посвящения. Это божественное качество посвящения возможно нам через неограниченный доступ к силе Святого Духа и возвышенному молитвенному измерению. В этой стадии посвящения мы опять-таки подведены к новому началу.

Каковы твои дни - такова твоя сила

Чем больше была жертва всесожжения в Ветхом Завете, тем больше в соотношении к хлебному приношению нужно было брать елея. Так брали при овце, что свидетельствует о нашей детской стадии посвящения (жертва всесожжения), всего лишь 1/4 гина елея на 1/10 ефы пшеничной муки. При овне, который свидетельствует о юношеском возрасте, увеличивается мера елея: 1/3 гина на 2/10 ефы. При тельце, образе возраста мужа в посвящении, надо было лить 1/2 гина елея на 3/10 ефы пшеничной муки. Итак, каковы твои дни - такова твоя сила!

Также обстоит дело и с молитвой (фимиам). Чем глубже мы проникаем в святилище, тем меньше у нас «стонущей и жалобной», «снизу вверх судорожной» молитвы. Поэтому учись всё больше требовать своё более глубокое посвящение - учись с дерзновением брать из Бога.

Ещё два следующих фактора должны были сопровождать хлебное приношение: оно должно было быть пресным. Итак, посвящение, которое не «кислое», т. е. не сожалеет о человеческом ущербе, возникающем при этом. Мы должны жертвовать без постоянных «жалоб о недостатках». Так как написано, что божественное «утешение (Святой Дух = Утешитель) и спасение, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим» (2 Кор. 1,6). «Бесквасны» ли мы уже и в этом смысле? В заключении каждая жертва должна была ещё быть посыпана солью (Лев. 2:13, что Иисус излагает в Мар. 9,49-50 как специальную обработку (испытание) огнём. Жертвенная соль называется также «соль завета». Для евреев соль всегда имела значение тесной взаимосвязи и общения с Богом и ближним. Это и есть цель всякого «быть посоленным». Всегда, когда огонь совершает своё действие, мы движимы к Богу и Его Христу, который есть Церковь. Поэтому соль возвещает продвижение близости Божьей - продвижение в святилище. Но это осуществляется лишь тогда, когда мы перед лицом каждого огня учимся опираться на «соль завета». На практике, в случае действительной опасности, это звучит так: «Я признаю пред Богом, пред людьми и пред самим собой, что этот огонь мне не повредит - я не только останусь неповреждённым - я сейчас буду ещё больше причастен Богу». Таким образом, соль действует на нас очищающе, жизнесохраняюще - и через наше постоянство, опять-таки, это действует также очищающе и жизнесохраняюще на наших ближних.

Возлияние

В заключение напомним ещё о возлиянии. Вместе с хлебным приношением его приносили аналогично размерам жертвы: 1/4 гина вина для овцы, 1/3 гина для овна и 1/2 гина для тельца. Оно должно было состоять из вина, а если его приносили в святилище - даже из более крепкого напитка. Возлияние было самым последним действием при приношении жертвы всесожжения - так сказать, заключительным пунктом. Павел два раза устанавливает здесь связь между своей предстоящей отставкой или отшествием (Фил. 2,17; 2 Тим. 4,6). Можем ли мы уже быть отставлены? «Ему должно расти, а мне умаляться», - мог сказать о себе Иоанн Креститель (Иоан. 3,30). Вскоре после этого, он был, подобно возлиянию, вылит. Откуда сила? «Пейте все», - сказал Иисус, когда Он давал Своим ученикам Свою кровь в форме чаши с вином. Хлебное приношение: «Примите, едите, это тело Моё». Берите из Бога, берите из Христа. Если речь идёт об отставке в сторону, то мы можем даже пить из Него - т.е. здесь прекращается даже усилие жевания. Итак, чем тяжелее становится положение, тем легче вход к Нему. Но тяжелей всего для истинных рабов Божьих - это быть отставленным внутри святилища, т.е. духовного служения. Поэтому существует различие, между возлиянием, которое надо было делать внутри святилища и возлиянием вне святилища. Вне святилища использовали вино - внутри святилища нужно было использовать более крепкий напиток (Числ. 28,7). От него необходим только один глоток, чтобы унять боль. Возлюбленные, где у вас самое слабое место? Там Его приток ближе всего (Ис. 57,15) - но нам надо научиться брать - брать с дерзновением и доверяя. Чем больше тогда отречение, тем ближе и Его «опьяняющее» присутствие. Без переживания превышающей всё победы в силе Святого Духа, возвышенной молитвы и «опьяняющей крови» нам невозможно было бы проникнуть до мирных жертв. Но об этом больше в последующих главах.

Дополнительно рекомендуется кассета:

№ 99 «Потоки живой воды» (на немецком языке)

№ 91: «Жертвы, благоугодные Богу» - в наличии на русском языке

Содержание

Двор в противоположность святилищу

Уже обозначение двор говорит о том, что это что-то предшествующее и не является ещё самой сущностью. Он к святилищу строго по закону не причисляется, так как находится перед, и таким образом, вне святилища. Несмотря на то, что он, с одной стороны, так же обязательно принадлежит к Дому Божьему, как, например, привратник к дому царя, так, с другой стороны, он не может принадлежать к самому дому, как и привратник к внутренним царским покоям. Двор так же не может быть неотъемлемой частью святилища, как, например, гараж не мог бы быть неотъемлемой частью автомобиля. Эти основополагающие определения являются очень важными для последующих свидетельств. Целью всей истории спасения издавна является единственно только святилище, а не двор. Это остаётся фактом и в том случае, если мы двор со всеми его жертвами и омовениями сделали центром нашего религиозного интереса. Двор же всегда был лишь средством для достижения цели, но никогда - самой целью. Самое позднее, это должно стать нам совершенно ясно в Откр. 11,1-2, где сказано: «...Встань и измерь храм Божий и жертвенник и поклоняющихся в нём. А внешний двор храма исключи и не измеряй его...» Это исторжение двора в истории спасения имеет для нас решающее значение уже потому, что оно ни в коем случае не произойдёт как молния с ясного неба. Напротив, тенденция его исторжения нарастающим образом заметна при каждом предшествовавшем измерении храма. А именно, с каждой новой эпохой храма становилось всё яснее, что между святилищем и окружающим миром образовывалась растущая пропасть. Хотя первое святилище в виде скинии сначала стояло ещё среди народа, но уже очень скоро Моисей должен был поставить эту «скинию собрания» вне стана. Обоснование: «...если Я пойду среди вас, то в одну минуту истреблю вас...» (Исх. 33,5). Народ Божий был осквернённым и жестоковыйным!

В то время как у скинии был только один единственный двор, её последователь, храм Соломона, имел уже два двора (3 Цар. 6:36; 7:12). Двор, находящийся ближе к храму, был для священников, а внешний, больший - для народа. В храме времён Ирода эти отмежевания расширяются ещё более явно. В то время сначала был двор для язычников, потом зорег, пограничная зона вокруг храма шириной около 20-ти метров, затем двор для женщин, и перед окончательным двором для священников, наконец, ещё узкий двор для мужчин.

Ещё более ужасающе выпало измерение храма, который Иезекииль видел в своём видении будущего. В Иез. 42,15 (и ниже) была построена стена, которая со всех сторон отмежевала дом Божий от внешнего мира на 500 тростей, т.е. на 1550 метров. Обоснование: «...чтоб отделить святое место от несвятого» (ст. 20).

Так нас не должно удивлять ни на один момент, если в Откр. 11, наконец, даже весь внешний двор был исключён, чтобы быть попираемым язычниками. Но о каком храме, а также дворе идёт речь в Откр. 11? Ведь во время записи Откровения храм в Иерусалиме не существовал уже около 20-ти лет, а этот факт и по сей день остался без изменения. На этом месте я советую и впредь не рассчитывать на восстановление зримого храма. Оно, может быть, и будет, но к исполнению Откр. 11 оно не может иметь никакого отношения, так же как, например, мы не можем иметь дело с храмом времён Ирода. Но я думаю, что тем больше мы имеем дело с храмом, названным в Откр. 11. Он назван там «храм Божий», так и Павел называет нас, новозаветных верующих, в 1 Кор. 3,17 и 2 Кор. 6,16. Из развития истории спасения мы знаем, что Бог раз и навсегда покончил с храмами, построенными людьми: «Но Всевышний не в рукотворных храмах живёт» (Деян. 7,48). Так это проповедовал мученик Стефан. Когда Бог отнял Своё Царство у Израиля по плоти, Он сделал это не из спонтанного расположения духа, так как уже столетия до того Он обещал лучшие и окончательные заветы семени Исаака, т. е. Израилю по духу (Рим. 9,6-8). Поэтому с отстранением Израиля по плоти Бог раз и навсегда положил конец Ветхому Завету вместе со всем служением в храме, дающим зримое теневое изображение. Ведь всё теневое служение нашло своё долгожданное воплощение и совершенную форму во Христе - вознесённой Главе и Его соединённой с Ним Церковью. Поэтому первые Апостолы призывали истинного Израиля Божия по духу: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13,13). Этим они указывали на исполнение событий времён Моисея, дававших теневое изображение. Моисей вскоре после установки шатра, первой скинии собрания, должен был поставить его вне стана. Но этим Апостолы указывали также на то, что истинному наследию Авраама в Иерусалимском храме делать уже было нечего, ведь они сами были действительным и последним храмом. Именно в этом основном положении и впредь ничего не изменится, потому что осуществление всего ветхозаветного служения в храме есть Христос, живущий в нас, Его теле, состоящим из иудеев и неиудеев. Бог так же не может когда-либо вернуться к рукотворному храму, как и мы никогда не вернёмся к первым моделям самолётов.

Зачем я пишу всё это? Чтобы разъяснить нам, что мы являемся теми, которые будут измеряемы как храм, и что вследствие этого всё христианство, которое по своей сущности ещё двор, исторгнется и будет предано попранию! Достаточно ли ясно нам в этой взаимосвязи, что это для нас означает? Как чрезвычайно много во всём христианстве ещё кроется от сущности двора! Причтут нас к храму или ко двору? Хотя большинство утверждают, что они тело Христа, т. е. храм Божий, но это большое всеобщее заблуждение. Это исходит только из того, что традиция делает из храма и двора один неразделимый клубок и учит, что вера в жертву Иисуса за грех уже означает принятие в тело Христа. И подобных клубков она (традиция) производит много.

Как верно то, что священник не мог находиться в святилище, если он ещё был занят во дворе, так верно и то, что мы, христиане, не находимся в святилище до тех пор, пока ещё стоим у жертвенника с жертвоприношением за грех, т. е. ещё заняты во дворе. Этот простой факт несёт тяжёлые последствия в самых различных сферах духовной действительности. С давних пор мы, христиане, просто всеобще утверждаем, что мы есть «тело Христа», в то время как на практике мы подобны футбольной команде, которая пытается играть без мяча и тренера.

Какие отличительные признаки несёт на себе христианство двора и святилища?

Я попытаюсь ответить на эти вопросы на трёх уровнях. Но чтобы правильно понять эти высказывания, я ещё раз укажу на то, что я осуждаю сейчас отставание духовного состояния в нашей сущности, а не отрицаю основополагающую необходимость двора. Как в начале упомянуто, двор является неминуемым предварительным условием, без которого никто не может попасть в святилище. Но невозможно достаточно подчеркнуть, что двор создан ради святилища, а не святилище ради двора. Никогда не было задумано так, чтобы мы, христиане, всё снова использовали двор только лишь как циновку на пороге, которую мы, сверх того, ещё кладём перед «дверью нашего собственного дома». Двор, если говорить духовно, пожалуй, можно сравнить с циновкой на пороге, но, однако с той, которая принадлежит единственно двери дома Божьего, в который мы должны войти. Но мы снова и снова дерзким образом осмеливаемся злоупотреблять в корыстных целях не только двором, но ещё и домом Божьим, т.е. Церковью. Поэтому мы рассмотрим на трёх уровнях, каковы отличительные признаки настоящего вхождения в дом Божий.

1. Что характеризует наше индивидуальное вхождение?

2. Что является отличительным признаком поместной церкви, если она вошла в действительность дома Божьего?

3. И какими, наконец, являются отличительные признаки, если мы из состояния двора достигаем состояние святилища на интернациональном уровне?

Само собой разумеется, что эти три сферы относятся к совершенно разным измерениям времени. Для всех трёх, однако, действителен тот же самый принцип: мы должны из двора по возможности непосредственно достичь святилища. Двор есть и останется только проходом, который создан ради дома.

1. Что характеризует наше вхождение на индивидуальном/личном уровне?

Сначала мы должны уйти от вращения вокруг самих себя, и, прежде всего, от вращения вокруг своих собственных грехов и похотей. Это совершается посредством принятия жертвы за грех во Христе. А также в прекращении вращения вокруг себя относительно всех путей и дел, т.е. всего нашего образа жизни. Это становится действенным посредством беспрестанного принятия жертвы всесожжения во Христе. Ведь для этого Христос умер за нас, чтобы мы отныне жили не для себя, а для Него (2 Кор. 5:15). В 1 Кор. 12:13 нам сказано, что «все мы одним Духом крестились в одно тело». Какую пользу приносит нам какой-либо член нашего тела, если он не предоставляет себя исключительно для служения всему телу? Пока мы ещё постоянно настроены на то, чтобы что-то получить для себя, мы больше похожи на смертоносную раковую опухоль, чем на орган в теле Христа, дарующий жизнь. Поэтому каждый крещёный, если он посещает общение святых, должен приходить, имея беспрестанное помышление служить. Принцип действия святилища базируется на неустанном помышлении служить. Каждый орган в святилище принципиально имеет побуждение служить. Но посредством того, что каждый думает только о служении другому, каждый член самопроизвольно обслуживается всеми остальными. Поэтому все упражнения двора, связанные с уходом от самого себя с первого дня обращения проходимы и достижимы. Другими словами, нам не нужны годы, пока мы сможем ходить свободными от самих себя! Это я могу засвидетельствовать из моего собственного опыта. До моего обращения я был одним из самых связанных и себялюбивых людей, но уже вскоре я постоянно был в распоряжении Бога и людей со всем, что имел! Видите, как раз в этом пункте уже многие выдают своё закостенелое «состояние двора». Этим я имею в виду то, что они после многих лет исповедания Христа всё ещё живут для себя и крутятся вокруг себя. Поэтому я свидетельствую перед Богом каждому, кто называет себя христианином и при этом не находится в свободном распоряжении у Бога и людей, что он будет выброшен вместе с двором. Да, более того: даже если благочестивый истерзался бы для Бога и мира, но делал бы это под давлением долга, принуждения или собственных усилий, под конец его выкинули бы вместе с двором, потому что он по своей сущности в действительности ещё не стал причастен святилищу. Возлюбленные, я здесь не шучу и не фантазирую. Это очень серьёзно. И придёт тот день, когда мне каждый сможет подтвердить, что у меня было достаточно оснований говорить так серьёзно. Наконец, должно стать ясно, кто, собственно, действительно во Христе, а кто только носит Его имя. Кто на самом деле стал причастен благословению двора, тот и при жертве всесожжения не испытает никакого принуждения или прикладывания собственных усилий - даже при приношении мирных жертв, которые для плотского человека являются сущим адом.

Мирная жертва

При мирной жертве мы порываем не только с греховными пристрастиями, как при жертве за грех. Также мы отдаём не только наше тело и нашу жизнь, как, и без того, обязательную жертву всесожжения. Принося мирные жертвы, мы даже далеко перешагиваем такие основы. Так как приношение жертвы за грех, образно говоря, является ничем иным, как восполнением того, что до сих пор было ниже лимита. Приношение нашего тела как жертву всесожжения соответствует тому, что у Бога является долгом, совершенно нормальным и ни чем особенным. Мирные жертвы, напротив, все являются приношениями сверх обязательно требуемого лимита. В мирных жертвах мы добровольно отпускаем причитающиеся нам права всех видов. Одна из глубочайших тайн спасения лежит в удалении от самого себя. Выражаясь шаблонно можно было бы сказать: чем дальше Святой Дух может увести нас от самих себя, тем ближе, буквально по пятам, следуют благотворные действия и силы. Кто непрерывно хочет распространять благотворные действия, тот стремись к тому, чтобы «стать жертвой» сверх требуемого. Но без паники, и эти жертвы являются излияниями силы Христа в нас. Даже при приношении настоящих мирных жертв не будет найдено ни единственного следа судорожности. Ведь двор является ничем иным, как присвоением всех сил состоятельности и излияний Христа в той мере, как мы в них непрестанно нуждаемся для хождения внутри святилища. Другими словами, мы тренируем самих себя в малых измерениях двора сначала в том, чем мы затем должны ежедневно владеть в больших органических измерениях внутри святилища. Поэтому тот, кто вошёл внутрь храма, т. е. в измерение организма, и при этом не научился жить из Христа, является сущим дьяволом для окружающей среды. Он приносит страдание и мучение на всех и постоянно оскверняет весь организм. Но об этом позже. Если ты хочешь видеть в деталях, какие измерения предназначены тебе во Христе уже только во дворе, послушай проповедь о мирных жертвах (нем. кассета № 100). Тему умывальника мы уже затронули выше. Мирные жертвы здесь лишь коротко обобщены, чтобы нам иметь представление об упражнениях двора, которые необходимо исполнить на собственном теле и в собственной жизни.

Как существуют четыре стороны жертвенника, так же мы опять встречаем четыре измерения мирных жертв. В первом измерении, в жертве хвалы и благодарения, мы упражняемся радостно исповедовать спасение в каждом положении, каким бы оно не было безвыходным. В настоящем организме мы беспрестанно попадаем в такие положения, как Павел говорит в Кол. 1:24; 2:1. Благо тебе и всем окружающим тебя, если ты даёшь Христу в тебе хвалить и благодарить во всякое время! Каждое новое измерение жертвы является ничем иным, как возрастающей способностью ещё более совершенным образом дать возможность действовать живущему в нас Христу. В жертвах общения или мирных жертвах ты добровольно отпускаешь положенные тебе индивидуальные права. Ведь мы призваны в организм! Ещё до вхождения в святилище требуется отпускать пути и дела, касающиеся каждого лично. Умывальник у входа в скинию, который, между прочим, несомненно, свидетельствует о нашем водном крещении, должен очистить нас от всех самовольных путей и дел. Благо нам и всем окружающим нас, если мы научимся следовать Духу Христа, чтобы непрестанно быть готовыми служить другим через жертвы общения и через мирные жертвы! При заключительной жертве ты, силой живущего в тебе Христа, отпускаешь права на свободу, наслаждения, споры и другое. Каким благоуханием являются такие люди для организма, если они упражнялись «отпускать» уже на собственном теле и жизни! И, наконец, при жертве завета или по усердию мы всё снова даём согласие на вещи, которые с нас не требуются в обязательном порядке. Такие жертвы в теневом служении приносили, например, назареи. Но все эти жертвы мы не можем приносить от самих себя по своему усмотрению. Напротив, мы во всём водимы и движимы Святым Духом. Все эти жертвы изливаются из Бога. Он показывает, какая жертва, в какое время, на каком месте несёт в себе Его благоволение. Только тогда, когда мы будем, доверяясь и добровольно, находиться в потоке Духа, придёт к излиянию Христа в нас, как написано: «...скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим» (2 Кор. 1,6). При каждой мирной жертве плодом нашего хождения в потоке является более богатое общение с Богом и с нашими ближними. Ибо мирная жертва была единственной жертвой, от которой приносящий жертву мог есть вместе со своим домом. Жертва благоухания самого высшего класса. Всё снова нам встречаются люди, которые думают, что они уже живут в Святом святых, но в то же время не могут слышать такие выражения, как «жертва за грех», «жертва всесожжения» или «мирная жертва». Если ты почувствовал недовольство к только что сказанному или по отношению к последней главе (тема: жертва повинности, всесожжение, хлебное приношение и возлияние), то серьёзно испытай себя! Только тот, кто ещё ищет своего, претыкается о такую весть! Кто находит это законничеством, тот открывает этим лишь своё собственное законничество. Так как законник выделяется как раз тем, что он «живёт» свою религиозность своими силами. Как только он сталкивается с истинными измерениями Царства Божьего, для него это сразу является чрезмерным требованием, давлением и принуждением, потому что это сверх его собственных возможностей. Ведь он знаком только с тем, что делает всё сам из собственных сил, и не имеет понятия об этой невыразимой славе силы Божьей и Его возможностях, действующих в нас. Тот же, кто, напротив, как живая жертва лежит непрестанно на жертвеннике, того укрепляет каждое указание в этом направлении. Поэтому наши сотрудники сразу ожили, когда они прочитали о взаимосвязях между всесожжением, хлебным приношением и возлиянием, в то время как другие читатели из тех же самых строк пожали только подавленность. Ничто не может сильней укрепить страдающего, чем указания, открывающие смысл страдания. Напротив, для того, кто ищет своего, такие изложения являются только угрозой и бременем. Итак, кого уже при теме всесожжения бросало в пот, при мирных жертвах где явится?

Моровая язва в святилище!

Сколько существует христиан, которые всегда живут только лишь для собственных потребностей. Они работают только для самих себя, они живут только для самих себя, они учатся только для самих себя. В лучшем случае эти люди заботятся ещё о собственном доме. Их цель кажется достигнутой, если им только даны спокойствие и уют во всех сферах их существования. По возможности уравновешенный сон, регулярное питание, уравновешенное время труда и отдыха, уравновешенное вкладывание средств в церковь и социальные нужды, уравновешенный домашний бюджет и т.д. и т.п. Просто во всём знать меру и обладать всем - это их девиз. Такие люди - настоящая моровая язва в святилище! Закваска их пассивности с непреодолимой силой заквашивает всё тесто. Их равнодушное присутствие парализует каждое священническое благословение. Из-за тумана их тёплого состояния проповеднику недостаёт слова, пророку - видения, пастырю - силы. Эти безмятежные, щадящие себя люди всегда появляются в самый неподходящий момент и не могут понять, как это те, которые пребывают в духовных муках рождения, могут находиться в такой жизненно важной борьбе за человечество. Они называют это по-настоящему опасным преувеличением, если кто-то так идентифицируется с нуждой мира. При этом они даже не замечают, что чрезмерное обременение этих, находящихся в муках рождения, вызвано лишь тем, что они должны осилить ещё и все те работы, обязанности и боренья, которые упущены этими посредственными наблюдателями. В конце концов, кто-то же должен встать в брешь, если другой таковую оставил! «Ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне» (Фил. 2,30). Представим себе Павла или первых учеников с такой философией безмятежности и самопощады. Я думаю, что уже давно всё человечество съехало бы в ад, и мы не были бы сегодня в вере, если бы они так чрезмерно не отдавали себя за нас. 2 Тим. 2,10 и многие другие места свидетельствуют об этом факте.

«Поэтому я всё терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной славой». «Ибо всё (преследование, безвыходность, страхи, притеснения, страдания всякого рода) для вас...» (2 Кор. 4,15). «Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения.» (2 Кор. 1,6).

«Я охотно буду издерживать своё и истощать себя за души ваши...» (2 Кор. 12,15).

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1,24).

Братья и сёстры, когда мы, наконец, это поймём? Мы находимся, выражаясь духовно, в величайших аварийных работах всех времён! Мир горит, плотины прорвались, и повсеместно господствуют духовные заразы, эпидемии и голод! Война буйствует неумолимо, и всё свирепей сгущаются в чудовищные грозовые облака беспощадные войска демонов на тёмно-чёрном небосводе. К тому бесконтрольно множатся нечистые духи, которые, подобно диким зверям, без разбора раздирают свою добычу. Адские потрясения невиданной силы повсеместно лишают христиан их духовного имущества. Почему же мы не осознаём, что происходит вокруг нас?! О, горе нам, мы во всём крутимся только лишь вокруг себя и не продвигаемся вперёд в святилище! Ведь единственно из святилища текут задерживающие, всё побеждающие, целительные силы благословения (Иез. 47,1-12). Откуда им ещё приходить? Без достигшего совершенства царственного священства всё человечество безнадёжно погибнет! До тех пор, пока мы, как святилище, не функционируем, континенты безудержно будут утопать в морях аморальности, ненависти и тьмы!

2. Отличительные признаки поместной церкви, если она вошла в действительность Божьего дома.

В святилище господствует семикратно освещённая «Ты-жизнь», т. е. жизнь для ближнего, жизнь как организм. Это мы видим в теневом изображении семираменного светильника у стола хлебов предложения, на котором стоят чаши с вином. Это ясные прообразы Божьего организма. Хлебы и вино сверху символизируют, кроме прочего, одно тело с одной системой кровообращения; одну общую вознесённую жизнь в одном Духе. Поместная церковь не может находиться в святилище до тех пор, пока она по истине не отличится органической общностью судьбы. Мы должны, наконец, серьёзно отнестись к выполнению дисциплин двора, чтобы достичь реального органического единства. Организм - это продукт, который достижим исключительно на основании предшествующих исполненных условий. Познай же это на примере становления человека. Семя может оплодотворить яйцеклетку только посредством того, что оно сначала всё ставит на карту, т. е. рискует всем, ради этой одной цели оставляет всех соперников за собой и, наконец, ради нового существования отказывается от всей своей прежней идентичности и индивидуальности. Это оно делает, сбрасывая тело и хвост при вхождении в яйцеклетку и начиная уже при первом делении клетки, развивается как совершенно новая органическая идентичность. Органическая действительность должна стать! С одной стороны, эта идентичность по своей сущности всегда та же самая, по форме же, однако, она проходит одно преображение за другим: оплодотворённая яйцеклетка делится, превращаясь в эмбрион, из которого развивается плод, вплоть до младенца и т. д. Поэтому так называемые церкви не являются ими, пока они не исполнили даже первые предварительные условия к органическому становлению, начиная с отречения от собственной идентичности. До тех пор, пока каждый член церкви, начиная с проповедника, борется за сохранение своей индивидуальности и привычной идентичности, происходит то, что совершенно противоположно организму. Они находятся ещё во дворе, борются сами с собой, и поэтому далеки от первого деления клетки и, таким образом, далеки от общественного измерения святилища. Какими ужасными эти христиане двора могут быть в своей слепоте, выясняется снова и снова тогда, если они заносчивым образом отзываются о наших бореньях и страданиях. Христиане двора не могут постичь, почему мы водимы от одного потрясения к другому; почему мы боремся с постоянными упадками сил, духовными давлениями и всякого рода замешательствами. «Ведь христианин является постоянно радующимся человеком, - говорят они. Спаситель хочет, чтобы нам всем было хорошо, и не хочет, чтобы мы так болезненно мучились». Ещё многими другими аргументами они выдвигают свои упрёки против нашей кажущейся бедной, лишённой благодати, застрявшей в законничестве и не благословенной церковной жизни. При этом они не видят, что могут жить всё время радостно и не обременёно только потому, что они никоим образом не находятся в какой-то органической общности судьбы. Они живут своим изолированным индивидуализмом и поэтому подобны хвастливым зрителям на трибуне. Естественно, оттуда легко смеяться, обругивать или обсуждать. Я даже не говорю, что они всегда не правы в том, в чём упрекают нас. В конце концов, маленький толстяк сверху, с пятидесятого ряда, тоже иногда бывает прав, если он, с жареной колбаской и бутылкой пива в руке, выдвигает свои упрёки против профессионалов. Но какими были бы комментарии остальных зрителей по отношению к нему, если бы ему пришлось выпустить флажок из руки и снять с головы свою шляпу, чтобы, наконец, самому выйти на поле? Будет он там, внизу, посреди боевой суматохи, тоже всё знать лучше других?

Пророческое свидетельство

То, что я засвидетельствую в дальнейшем, вы можете слушать или отвергнуть, это в духовной действительности ничего не изменит. Каждый отдельный проповедник, который когда-либо прошёл по этой земле и не учил о строительстве церкви как о жизненно-опасном и поэтому чрезвычайно серьёзном деле, уже только этим выдал себя как окончательно несведущего в святилище! Он раскрывает свою неопытность таким же образом, как это, например, делает человек, который опрометчиво говорит о рождении и смерти, как будто это ничтожные повседневности. Кто только лишь утверждает, что стоит в истинном строительстве церкви, и может ещё легкомысленным образом смеяться над этим, тот является лжецом и обольстителем. Истинное строительство церкви является жёсткой общностью судьбы: я есть ты, а ты есть я; твой грех становится моим, а мой - твоим. Рука никогда не останется безучастной, если ногу поведут в тюрьму. Так же голова никогда не останется безучастной, если испортится желудок. Кто утверждает, что стоит в церковном строительстве, и этого не знает и не свидетельствует об этом, тот также мало стоит в истинном церковном строительстве, как, например, Мириамь и Аарон стояли в нём, когда утверждали о себе: «Одному ли Моисею говорил Господь? Не говорил ли Он и нам?» - и за это тут же были поражены проказой (Числ. 12,2). Но кто. сверх того, осмелится утверждать о христианстве настоящего времени, что оно находится внутри святилища, тот противится Божьей истине в той же опасной мере, как Корей и его сообщники, до того, как Бог их вниз головой сбросил в преисподнюю. Именно до того, как под их ногами расселась земля и их всех вместе заживо поглотила, они в один голос кричали: «Полно вам; всё общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господнего?» (Числ. 16,3). Поэтому слушай внимательно: кто противится этому свидетельству и всё же утверждает об общепринятых церквях, что они находятся внутри святилища - я это говорю во имя Бога - тот становится причастным худшему предательству, чем, например, Корей и его сообщники. На протяжении столетий высокомерное и уверенное в собственной правоте христианство противится этой истине. Но так как христианство не хочет преклонить свою гордую и ожесточенную шею, из-за его бедности и невыразительности целый мир плачевно идёт навстречу пропасти. Во имя Бога Всемогущего и Его Христа - этому конец! «Се Я стою у двери и стучу», - говорит Господь (Откр. 3,20). При этом нет никакой разницы между государственной церковью, свободными христианскими церквями, между харизматическими и нехаризматическими, пятидесятническими и непятидесятническими группировками. Они почти без исключения стоят вне святилища. Почему я в этом так уверен? Как человек убеждается в том, что находящийся рядом человек - мёртвый? Разве не по тому, что холодный и неподвижный труп всегда остаётся в том же самом положении, ничего из окружающей среды не воспринимает и не реагирует ни на холод и ни на жару, ни на нежности и ни на боль и т.д.?. И именно по этим и всем остальным отличительным признакам трупа, и я распознаю, что там нет живого организма, если христианское собрание находится вне святилища. Но этим я не утверждаю, что там, где есть духовный труп, не может быть бьющей ключом активности во имя Иисуса. Напротив. Как раз там, где человек совсем удалён от Божьего организма, часто всё бьёт ключом. Но этому ты можешь научиться в каждой пивнушке. Если бы они все сидели, тесно обнявшись, и пели: «Осанна, мы все так любим друг друга», это не было бы и малейшим доказательством живого организма. То, что поместное общение находится в святилище, т.е. в Божьем организме, нельзя определить ни по программам и ни по лицам участвующих. Должен ли Бог придерживаться предписанных программ, или составленные программы должны постоянно подчиняться событиям и действиям Божьим? Как Святой Дух веет, где хочет, так и всякая человеческая программа не состоится ровно столько раз, сколько она не была создана в совершенном плане Божьем. Из личного долголетнего опыта я могу засвидетельствовать, что в наших программах, как правило, функционирует только лишь время начала собрания. Даже если мы запланировали торжественный случай, наше намерение не функционирует. Уже несколько раз нам приходилось прерывать торжество, чтобы заняться сквернейшими беспорядками. Если случится нападение на участников свадебного пира, они ведь тоже прервут свою программу. Почему же в духовной действительности это вдруг должно быть по-другому, если грех и вина вкрались в торжество? Везде, где господствует Дух Божий, там программы меняются всякий раз, когда Отец разливает новое вино. С нашими различными отделами нам приходится писать так много новых программ, что мы едва можем идти в ногу с актуальным действием Святого Духа. Общение, которое из года в год может функционировать в той же самой религиозной рутине, наверняка, далёко от святилища. В подлинном организме всё идёт одно за другим. Изучи же тщательно, как часто человеческий организм, и особенно в своём зарождении, меняет свой образ. Нам на деле необходимо полное внимание, чтобы идти в ногу с действиями Святого Духа, если мы живём в истинном святилище. Уже по одним актуальным событиям, которые действуют на общение и в общении, большие они или малые, ты с уверенностью распознаешь, внутри святилища оно или вне. Уже один реальный образ действия духовных закономерностей даёт надёжные сведения о том, существуют ли в собрании органические жизненные связи или нет. Если там такое руководство, которое может продолжать работу, и не блокируется сразу, когда в их собственную среду вкрадывается грех, то это достоверное доказательство тому, что оно существует вне святилища. Это значит, что между ними нет органической жизненной связи. По меньшей мере, они не связаны в Святом Духе. Есть и другой вид органического общения, который существует вне Христа. Это вместо-организм. Его сущность исходит из благочестивой групповой динамики. Как только организм находится вне святилища, закономерности и духовные силы не ориентируются на святость. Но святость Божья в каждом настоящем организме является сутью всего, так же, как это было и в теневом изображении храма в Ветхом Завете. Только там, где Святой Дух покинул дом, закономерности и действующие силы могут проявляться независимо от центра святости. Если же в их среду придут люди, которые имеют недостаток в благодати или обременены грехами, тогда на настоящий организм найдут сильные муки рождения, и он не сможет оставить эту проблему незатронутой. Лицемеры! Как вы можете собираться и в мнимом блаженстве, не обращая ни на что внимания, славословить, в то время как по левую и правую сторону браки лежат во зле, дети не слушаются родителей, и господствует столько зла, невоздержания, ссоры и лжи, что буквально от подошвы до темени на собрании нет здорового места? Действовали бы вы так же, если увидели бы лежащего на улице тяжелораненого? Пели бы вы радостные песни жертвам войны, терроризма или ещё кому-либо, если бы они потеряли родственников, друзей, супругов и детей? Бесчувственные! Как бы вы в зримом мире обошлись с тяжеловооружённым, у которого ещё кровь его жертвы на руках? Говорили бы вы с ним тоже о всех позитивных сторонах жизни и, не тронув его, отпустили бы в путь? Мечтатели! Слепцы! И как вы поступили бы с личностью, которая на виду у всех стоит прелюбодейно в чужих объятиях? Будете вы вести с ней разговор, как и с любой другой? Видите, на самом деле христианские общения и собрания до края полны такими действиями насилия, грехами и несправедливостями. Их распирает от сплошной срамоты, лицемерия и связанности. Теперь кто-то может с упрёком возразить: «Что я могу сделать, если такие вещи случаются тайно, и откуда я должен знать, у кого какие проблемы?» Так, опять же, может спросить только тот, кто знаком только с двором. Потому что он сам ещё не очищен или ещё не отрёкся от своей индивидуальности в Божьем организме, он не воспринимает того, что происходит вокруг него духовно. Его кровообращение ограниченно на его собственную жизнь, как это типично для уровня двора. Откуда знает моя голова, если животу, ногам или рукам чего-то не достаёт? В живом организме течёт одна и та же кровь через все члены. Точно так же все члены связаны одной и той же нервной системой. Поэтому я, как проповедник, не могу дальше проповедовать, если одна из овец что-то не понимает или отстаёт. Как только страдает один член, с ним страдают все члены. Поэтому блаженны все, кто имеет дар распознавания причины сострадания. Но что это за странные духовные дары, которые действуют мимо действительных проблем и нужд? Только лжепророки говорят о хорошей погоде, в то время как повсюду буйствуют ураганы греха. Как это только возможно, что они собираются годами, не чувствуя тяжести друг друга? Мы страдаем, если только лишь один член в нашей среде имеет недостаток благодати или живёт в тайном грехе. Нас тут же на месте покидает Святой Дух, так что каждый может воспринять, если в нашей среде есть вор, бесчинный, обманщик или лентяй. Неоднократно Святой Дух затормаживал не только всякое духовное благословение, но ещё и весь поток пожертвований до тех пор, пока мы не удаляли грех из нашей среды. В настоящем святилище в отношении греха речь идёт о жизни или смерти, успехе или гибели. Там господствуют смертельные муки, пока из среды не будет удалена закваска. Как может это где-то функционировать иначе, если есть одно тело? Такое возможно только там, где все ещё стоят вне, и между ними не существует никакой органической связи. «Поэтому, страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12,26). Как же всё-таки могло христианство 2000 лет уклоняться от всех этих высказываний апостола Павла, без того, чтобы постыжено признаться, что все эти жизненные и нервные связи в их среде, в принципе, вообще не функционируют? Существует лишь один единственный ответ: они лишены всякого света откровения от семираменного светильника, потому что они существовали вне святилища. Но вместо того, чтобы прийти в себя и искать покаяния, откровение об организме просто истолковали по-новому как символическую речь. Но истинное святилище есть и остаётся реальным организмом, который точно функционирует по закономерностям человеческого тела, так как последнее является теневым отображением Христа-Организма. Поэтому если на христианское общение не находят смертельные муки, и оно не вскрикивает, как только в его среде появляются несправедливость, страдание и смерть, то оно бесспорно существует ещё вне святилища. В виду всех славных обетований, данных Организму, они упустили своё призвание во Христе. Теперь кто-то может ответить знакомой жалобой: «Ты тут опять бессердечным образом бьёшь всех подряд!» или «Ты превознёсся, в кого ты нас превратил?» Но, как видите, на деле всё как раз наоборот. Я свидетельствую о правде, поэтому чистейшая форма любви к вам - сказать эти вещи так недвусмысленно, чтобы вы не могли мимо них проскользнуть, преуменьшить их серьёзность или же исказить толкование так, чтобы при этом не проявить произвола по отношению ко мне. Однако этими определениями я не утверждаю, что те, которые упустили вышеназванное призвание во Христе, все вместе сойдут в ад. Такое, опять же, мог расслышать только тот, кто находится далеко от истинного святилища и не знает ни его взаимосвязей, ни его сроков и призвания; в восприятии которого святилище представляет собой один единственный клубок. Естественно, для него опять всё сразу вращается вокруг вопроса спасения, что снова является верным доказательством для характера двора, находящегося в состоянии застоя. Но никто не восстанет против этого свидетельства, кто находится в святилище, потому что он знает, что всё обстоит именно так. Истинная Церковь, как тело Христа, наверняка, славнейшее и прекраснейшее, что может быть на этой земле, но всегда только лишь после мук рождения. Вначале истинное строительство церкви для плоти означает только смерть, страх и ужас во всех сферах. «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян. 9,16). «Ибо мы, живые, непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь - в вас» (2 Кор. 4,11-12). Поэтому Апостол Павел в итоге говорит о своём служении: «Ибо (только) теперь мы живы, когда вы стоите в Господе» (1 Фес. 3,8).

Поэтому каждый член собрания должен смотреть за тем, как ему унести своё собственное бремя, и как он может другим членам, особенно самым слабым, помочь унести их бремя. Как написано в Гал. 6,2: «Носите (уносите = Bastazo) бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (организма)». „Bastazo“ имеет в виду не только «носить» или «сносить», как это всё снова ошибочно практикуется в набожных кругах. Это имеет в виду в «носящем» помышлении сердца что-то уносить, устранять - преодолевать! Мы все задохнёмся в собственном соку, если мы не научимся в первую очередь взаимно снимать бремена и служить друг другу. Ради драгоценных душ твоих братьев, никогда не будь паразитом! Только никогда не провисай, давая удобно носить себя! Ради спасения мира, никогда не оставляй твоего личного общения с Богом, молитв и духовных жертв. Как много духовно опустошённых и обессиленных пребывают в среде верующих, потому что они не ведут личную борьбу веры. Потом они приходят, чтобы неделю за неделей питать свою жизнь от масла других, в особенности от проповедников и душепопечителей. Горе вам, ваши светильники погаснут! Недалеко то время, когда каждый возьмёт своё собственное масло, потому что оно будет ему срочно необходимо для собственного пути. Завершение уже близко, когда каждый в отдельности должен стоять на своих ногах и жить из собственных источников. Поэтому говори в своём сердце: «Я охотно хочу своё собственное бремя, нося, устранять и где только возможно, помогать уносить чужые бремена». Никогда не будь медлительным или ленивым, нерадивым или любящим покой, тогда ты будешь благоуханием в храме Божьего организма.

3. В чём, наконец, заключаются отличительные признаки, если мы на интернациональном уровне из состояния двора достигнем состояния святилища?

Во избежание слишком длинных изложений я ограничусь здесь лишь основной мыслью о сверхрегиональных взаимоотношениях. Уже столетиями в ходу то, что каждый пресвитер и пастырь окружает своих овечек защитным забором. Это на первый случай и понятно. В конце концов, первые Апостолы ясно предупреждали о том, что после их отшествия придут лютые волки, не щадящие стада. Они потом и пришли: особенно в папстве и позже во всех извращениях традиционного христианства - вплоть до всех знакомых нам сегодня церквей, сект и деноминаций. Чем хуже становятся времена, тем больше мы думаем, что имеем право ограждать наши собрания высокими заборами. Но что мы больше не понимаем, так это то, каким образом можно защитить овец на самом деле. Со стороны Бога ещё никогда не было позволено отгораживаться от внешних, чтобы привязать верующих к себе. Диотреф это сделал и поэтому не принял посланных Богом служителей. Когда остальные из церкви по уже существующему обыкновению хотели принять посланников, он их просто изгнал из церкви и препятствовал им. Такое действие, которое, впрочем, сегодня общепринято, тот же самый Апостол, всегда уделявший внимание испытанию и распознаванию, назвал «злыми делами» (3 Иоан. 9-10). Одним словом: каждая церковь, которая истинно является частью святилища, во всякое время предоставит кафедру не только всем членам собственного собрания, но, кроме того, и каждому брату из другого места. Защита овец состоит единственно в том, что их приводят к зрелости во Христе. Мы должны их учить отличать Духа истины от духа лжи. У нас во всякое время каждый гость может встать за кафедру и говорить. При этом всё снова случается, что высказываются лжепророки и духи заблуждения. Но как раз этого мы не боимся. Потому что живой организм никогда не научится на деле так многому, как при столкновении с ложными духами и братьями и т.п. Без особого обучения в организме начинает действовать помазание, как только за работой оказался ложный дух. Как в человеческом теле иммунитет сразу борется с вредными влияниями и устраняет их, так настоящее тело сразу становится активным - совершенно всё равно, какая как раз объявлена программа. Естественно, этим я не имею в виду, что мы тут же снова даём доступ к кафедре тем, которые уже окончательно проявили себя волками. Если такие вновь являются, они сначала испытываются пресвитерами. Если же они освободились от своей волчьей сущности, их, разумеется, снова допускают. Во-первых, они сразу могут засвидетельствовать о своём обращении. Каждый истинный член даст своё согласие, если обращение было настоящим. Настоящий организм, наконец, всегда найдёт друг друга и так, всеми способами, будет срастаться. Внешние различия могут порой выражать крайние противоположности, но единое кровообращение и единая нервная система и т.д. связывают их в одном общем духе. Как раз различия в призвании и внешних формах будут решающими в завершении истинного святилища, что приведёт к сверхрегиональным связям друг с другом. Так же как один сапожник не является подходящим дополнением для другого сапожника, но, например, пожалуй, для парикмахера, так и в духовном отношении брат не может быть подходящим дополнением для брата, который производит точно те же действия, как и он. Но насколько это близко нашей человеческой сущности - желание быть именно с теми, которые точно такие же, как и мы сами! Поэтому так много общений Святой Дух снова предал распаду, потому что Он имел в виду совершенно другой вид дополнения. Как много зависти и ревности никогда бы не возникло, если бы искали истинного дополнения. Если один является хирургом, а другой ортопедом или торговцем овощами, опасность обоюдосторонней зависти и ревности будет намного меньше, чем, например, между двумя автомеханиками или служащими с тем же статусом. Кто ищет только себе равных, тот открывается даже в пределах этих сфер в своём характере двора. Во дворе каждый всегда ищет только своего - свой собственный образ - вплоть до мнимого поиска единства тела Христа. Но в истинном организме каждый ищет того, что служит ближнему. Жизнь двора - это я-жизнь (эгоистическая), жизнь святилища - это ты-жизнь (для ближнего). Только тот, кто всегда и во всём устремлён только лишь на то, что больше всего полезно всеобщему и тем самым Христу, уже перешёл из двора в святилище.

Дополнительно рекомендуются кассеты:

№ 97 «Развитие святилища» (на немецком языке)

№ 100 «Спасительная жертва» (на немецком языке)

Содержание

Святилище и мнимое святилище

Золотой светильник

«И возвратился тот ангел, который говорил со мной, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его. И сказал он мне: «Что ты видишь?» И отвечал я: «Вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нём, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его» (Зах. 4,1-2).

Прежде чем пророк Захария смог сказать: «...Вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его!...», его должен был разбудить Ангел, т.е. сверхъестественно. И точно по тому же образцу протекает и со всеми нами, если мы сталкиваемся со святилищем и его золотым светильником. Святилище - это духовная тайна, его нельзя увидеть и опознать в свете естественного света. Ни один человек не может охватить тайну святилища естественным путём, или как бы сходу. Так оно уж есть. Царство Божье духовно, а мы - плотские. Свет в святилище исходит единственно от золотого светильника, который питаем сверху елеем Святого Духа. Даже если мы уже имели откровение святилища, и оно произвело на нас глубокое впечатление, тем не менее, нам уже вскоре снова необходим этот «пробуждающий толчок Ангела». Нам необходимо это повторное пробуждение, потому что мы или засыпаем духовно каким-либо образом или ещё как-нибудь выходим из игры. Не случайно Апостол Иоанн упал как мёртвый к ногам Иисуса, когда он увидел его внезапно в образе Судьи, ходящего посреди семи золотых светильников (Откр. 1,12-16). Мы, дети Божьи, считаемся со всем, только с одним нет: а именно с тем, что святилище действительно является чем-то очень святым. Мы не постигаем того, что означает для нас в практической повседневности, что светильник выполнен из чистого золота. Большинство тех, которые называются христианами, этот светильник никогда не увидят. И уж вовсе не получат части в нём и не станут частью этого золотого светильника. Точно также они не увидят стол с хлебами предложения и не смогут стать частью этих хлебов предложения и чаши, стоящей поверх их. При этом они были бы призваны как для одного, так и для другого. Как мы могли изъять из предшествующих глав, мы же сами являемся этим святилищем, потому что Христос есть это святилище. Мы призваны внутрь Его, а Он - внутрь нас. Но почему большинство не могут узнать светильник и стол хлебов предложения и не могут стать их частью сами? Потому что каждый отдельный шаг и каждое действие в святилище связано с опасностью для жизни. Выражаясь духовно, это означает, что большинство исповедующих христиан застревают уже во дворе, потому что они не пребывают в точности в том, в чём их наставил Святой Дух. Каждое непослушание Святому Духу означает потерю духовного потока. Принеси только одну жертву от себя в твоё личное время, твоим личным образом, на твоём личном месте. В каждом отдельном случае ты лишишься присутствия и потока Святого Духа. Я знаю это из сотен отдельных случаев: христиане делают как раз то, о чём в 1 Иоан. 1,6 говорится, что это невозможно.

А именно, они утверждают, что имеют общение с Христом, и всё же постоянно ходят на ощупь во тьме. Поэтому они лгут и не поступают по истине. Они не являются частью истинного святилища, но всего лишь частью мнимого святилища.

Стол хлебов предложения

Что является теневым отображением семираменного светильника и стола хлебов предложения? Наряду со многими образными выражениями, которые мы в последующее время, может быть, ещё изложим, мне в этой главе лежит на сердце только эта одна, на мой взгляд, самая веская общность светильника и стола хлебов предложения. Оба они означают одно и то же: Церковь, как тело Христа, является Организмом! Стол хлебов предложения, на котором были наслоены два раза шесть хлебов предложения и чаша с вином поверх их, говорят о жизненной связи одного кровообращения Организма-Христа. Золотой же светильник со своими семью ветвями говорит о внешнем строении и становлении Организма-Христа. Стол с хлебами предложения говорит о внутреннем становлении и внутреннем строении Организма, в то время как золотой светильник свидетельствует о внешнем строении и внешнем становлении Организма-Христа. Оба символа говорят о чрезвычайно высокой цене, которую следует заплатить, чтобы стать этим Организмом. Слои хлебов могли получиться только вследствие того, что каждое отдельное зерно на поле лишилось своей индивидуальности, дало себя обмолотить, ошелушить, размолоть и в новой форме существования смешать с другими, затем даже дало испечь себя в огне и включиться в общий порядок других хлебов. Они говорят о необычайной цене, которую нужно заплатить, чтобы быть присоединённым, вместе с другими членами тела Христа, к одному общему кровообращению (чаша с вином). „Я“ превращается в „Ты“, а „Ты“ превращается в „Я“. Больше никакой другой формы существования, никакой другой жизненной цели, как Христос в нас, и мы во Христе. Уже единственно этот процесс изготовления лишний раз делает нам наглядным то, что только наименьшее число христиан может находиться внутри святилища. Ибо кто уже на самом деле лишился своего существования и своей индивидуальности, чтобы вместе с другими во Христе сформировываться в новую действительность? «Один хлеб, и мы многие - одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17).

То же самое можно сказать и об изготовлении и становлении золотого светильника. Не говоря уже о том, что чистое золото уже является продуктом предшествующего выкапывания и выплавки, к этому добавляется ещё то, что семираменый светильник, из этого очищенного золота, в последствии, в холодном виде, обрабатывался тысячами отдельных ударов молотка. (Исх. 25,31). В начале он был лишь бесформенным слитком золота. Другими словами, свою чудесную форму со всеми находящимися на нём яблоками, цветами и чашечками, он получил не в литейном цеху. И тут снова высвечивается та же самая действительность. После того, как каждый самородок в плавильной печи очищения отказался от своей индивидуальности и вместе со всеми остальными отдался в это новое бесформенное единство, эту новую совместную действительность можно через несчётные удары молотка превратить в прекрасный образ семираменного, т.е. совершенного светильника. Каждый малейший сдвиг в духовном организме означает Божественный удар, потрясение, приносящее изменение. Где хотят явиться все презирающие трудные пути? Несмотря на то, что написано: «...многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божье» (Деян. 14,22), они всё снова поносят тех христиан, которые, сообща, водимы от одного удара судьбы к другому. Они проповедуют так, как будто страдания являются признаком большой бездуховности, и не познали, что истинный организм создаётся только под давлением очень многих совместных страданий. Никогда не может дойти до совместного влияния наружу, до совместной репрезентации славы Христа, если мы не будем вбиваемы, вгоняемы и формируемы во Христа и Его Царство! Поэтому абсолютно немногие находятся в истинном организме Христа, в истинном святилище. Я вновь утверждаю, если из ста только один находится там, то это много. Я предполагаю, что из тысячи один или двое действительно сопричастны этому. Ты претыкаешься о такие цифры? Ты думаешь, что я тут всё излагаю слишком спекулятивно, негативно и самовольно? Ты видишь в этом поставленную под вопрос благость Божью? Тогда я хочу тебе назвать несколько доказывающих это цифр, которые напомнят тебе, что любящий Бог является также Богом отделения и выбора. Прежде твоего возникновения ты, как семя, должен был победить борьбу против примерно 250-ти миллионов соперников. Ты победил - что было бы с остальными 249'999, если бы они победили на твоём месте? А сколько семени пропадает у каждого растения, у каждого животного? Как выглядит соотношение в духовном следовании? Сколько пережили потоп? Сколько израильтян первого поколения вошли в обетованную землю? Сколько учеников из тех десятков тысяч следовали за Христом вплоть до креста? Кто хочет, может предъявить обвинение против моей оценки. Пред Богом, я её обратно не возьму.

Умывальник

И если даже из 1000 до умывальника дойдут 900, то не позднее, чем там более 890 снова станут жертвой духовной смерти. Потому что без ежедневного очищения в освящении не может быть входа в святилище и, тем самым, органической пригодности. Умывальник даёт теневое отображение различных духовных действительностей. Наряду с банею водною, посредством слова, и связанного с ней процессом обновления мышления, он, несомненно, говорит и о крещении, т.е. о сбрасывании и отвержении ветхого человека. Но также он непременно свидетельствует о той реальности, что с нас должна быть смыта ещё и последняя пыль земного, пока мы сможем войти в святилище, во внутреннюю часть. Но где те христиане, которые готовы к такому очищению от последних остатков мирского? Если же священник входил в святилище не омытый, это означало его верную смерть. И точно также это постигает и наше духовное восприятие и продвижение вперёд, если мы не готовы подвергнуться очищению таким образом. Каким образом ты готовишься внутренне и внешне, прежде чем «идёшь в церковь»? О, какими грязными всё снова и снова приходят люди. Дома они откармливались и ссорились, по пути к церковному зданию они ссорятся. Они приходят с немытыми руками и ногами в общение святых. Я говорю тебе, везде, где находятся действительно святые, там такое открывается, и все неочистившиеся будут побиваемы в их среде. Это так же верно, как написано: «Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании» (Прит. 26,26). Каждый неочистившийся при соприкосновении с настоящим организмом должен попасть в серьёзные проблемы. Он в какой-либо форме будет поражён духовной смертью. Или он всё, что мы говорим или делаем, поймёт неправильно, или ему как-то по-другому станет плохо. Мы всё снова переживаем, что осквернённые люди переносят различные неудобства, вплоть до телесных мучений, и даже очень быстро покидают нашу среду, в то время как очистившиеся на том же самом собрании благословляются и обновляются с головы до ног. Где имеется настоящее святилище, там та же самая действующая сила является для одних запахом живительным на жизнь, а для других запахом смертоносным на смерть (2 Кор. 2:15-16). Бушует неумолимая борьба за вход в это святилище. Никакой второй реальности дьявол не боится больше, как той, что дети Божьи вырастут в живой организм во Христе. Но мы находимся в истории спасения в том периоде времени, где истинное святилище должно отделиться от мнимого святилища. В наши дни начинает исполняться слово из Мат. 13:30; 40-42. К какому святилищу будем принадлежать мы? К истинному или к мнимому святилищу?

Два организма

Как написано, в последнее время будут посланы ангелы, чтобы везде на земле отделить плевелы от пшеницы. Это событие предшествует сбору универсального организма святых (Еф. 1,10). Кто уж среди исповедующих христиан считается с той возможностью, самому оказаться среди плевел? Если мы слышим о плевелах, то думаем о крупных грехах и о беспечном безбожии. Однако же плевелами считается всё, что не оказывается в самом Христе, т.е. в истинном организме Христа. Только тот, кто находится внутри святилища, не будет причтён к плевелам. Как уже в предыдущей главе убедительно засвидетельствовано о святилище, настоящую принадлежность к нему не гарантируют ни прощение грехов, ни религиозная серьёзность. Настоящее причастие, как уже упоминалось, наряду с прощением грехов и полной отдачей Богу, зависит ещё и от постоянного очищения у умывальника и от нашей полной отдачи организму Христа. На этом месте я совершенно сознательно говорю «организм Христа», а не, например, «церковь» или «домашний кружок», или «собрание» и т. д., чтобы никто не попал в искушение, свою принадлежность к какому-либо такому традиционному кружку спутать с принадлежностью к истинному святилищу. Ещё раз засвидетельствую перед Богом во всей недвусмысленности, что только то относится к настоящему организму Христа, что на самом деле живёт под Главою Христа (Мат. 7,21) и выделяется через измеримую взаимную органическую общность судьбы. До тех пор, пока в поместном общении Я не стало Ты, а Ты не стало Я, оно ничем не отличается от футбольного клуба или тому подобного. Только там, где жизнь моих собратьев стала моей жизнью, а моя жизнь - их жизнью, существует органическая жизненная и нервная связь. Этим я ни одной мыслью не имею в виду наше бытие и постоянную взаимную заботу друг о друге. Ни какие-то действия или оказанное внимание с нашей стороны превращают нас в организм. Все наши христианские активности, будь они наилучшим образом организованными и самыми общительными, не превращают нас в организм. Ведь каждое спортивное или музыкальное объединение тоже организовывается и взаимодействует по возможности гармонично. И всё-таки каждый из них живёт индивидуальной, свободной друг от друга, независимой жизнью. Поэтому я ещё раз подчёркиваю: единственно внутренние жизненные связи и связи судьбы являются тем, что группу людей делает настоящим организмом. Все активности являются из этого вытекающим последствием, а не предварительным условием. Только когда ты не сможешь свободно дышать до тех пор, пока твой брат не сможет снова по-настоящему дышать, ты действительно являешься частью организма (1 Кор. 12,26). Только тогда, когда твои братья и сёстры до тех пор не смогут больше иметь покоя, пока ты в своей нужде не пришёл снова к покою, ты на самом деле находишься в живом организме. Такое не зависит от нашего желания или нежелания - это просто происходит с нами, подходит это нам или нет, готовы мы к этому или нет. Поэтому все взаимные активности и оказание внимания должны исходить из действий нашего органического сплетения судеб, а не из нашего здравого рассудка. В настоящем организме основой действия никак не могут быть организованные христианские обязанности, формы или интересы, но только существование, как одно тело. Если домохозяйка порежется ножом, она ведь забинтует свою рану в первую очередь не потому, что это относится к обязанностям хорошей домохозяйки, но потому, что её рука кровоточит и болит. Речь идёт о части её самой, а не о части её обязанностей.

Грех - вопрос власти!

Многие заметят слишком поздно, что в вопросе греха речь идёт не только о юридически правовом вопросе, который нужно разрешить между Богом и человеком. Речь в большей мере идёт о вопросе власти, с которым нужно справиться сначала в собственной жизни, а затем и в отношении с другими людьми. Грех повлечёт за собой ужасные последствия. Не только когда-то в вечности, но во всё большей мере уже здесь на земле. Это последняя благодать! Если мы будем ошибаться, то во всё меньших вещах сила греха будет всё сильней втягивать нас под своё влияние. Мы будем преданны всем тем грехам, которые мы ещё не научились ненавидеть от глубины сердца. Огненная ревность Божья нас будет выплавлять до тех пор, пока мы не будем совершенно очищены. Ужасные боли и муки ожидают всех тех, кто ещё не имеет ненависти к греху. Самое позднее, когда будет выброшен двор, должен даже самый несведущий человек узнать, что он не существует просто для себя самого. В предстоящей непосредственно истории спасения откроется, что человечество разделяется на два организма. А именно, на организм Христа и организм вместо-Христа. Уже всегда человечество находилось в органических связях между собой. Поэтому Апостолы, не переставая, проповедовали, что нужно спасаться от этого развращённого рода (Деян. 2,40). До сих пор все эти органические связи ещё находились в становлении и поэтому были ещё не так осознаны и опасны для человека. Несмотря на то, что мы издавна знаем, что грех посредством одного единственного человека, а именно Адама, распространился на весь человеческий организм, мы недостаточно приняли к сведению, что эта органическая общность судьбы не только продолжает реально существовать до сегодняшнего дня, но, сверх того, ещё продвинулась в своём развитии. Как светильник в святилище удар за ударом приобретает свою форму, так и вместо-организм. Но недалёк тот день, когда откроется во всей значимости и во всём ужасе, что это означает - в своей судьбе быть привязанным друг к другу. Каждый человек должен быть окончательно связан с подобными ему. Как написано: «Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мат. 13:30, 40 и ниже). Примите во внимание, что окончательное связывание плевел в снопы предшествует откровению Христа-Организма. Поэтому не может быть выжидания, пока появится Христос в своей органической славе завершения. Соединение необязательных, т.е. оторванных от Христа-Организма, произойдёт до этого. Другими словами, тогда уже всё решено, и возможности вскочить в последний момент не будет. Возможно, что это запечатление у большинства уже произошло, так что для них пути назад больше нет. Запечатление всегда происходит во время безветрия, то есть перед бурей, так сказать, в «хорошую погоду» (Откр. 7,1-3). Каждый человек будет всё больше связан с ему подобными. А именно с теми, к кому было распложено его сердце «во время благоприятное». Это связывание не останавливается ни перед каким набожным исповеданием. Оно ориентируется не на слова, а на практическое хождение и сущность человека. Всё себялюбивое будет связано с себялюбивым, нечистое - с нечистым, насильственное - с насильственным - совершенно всё равно, лежат ли безбожные или набожные мотивы в основе этого себялюбия. Это связывание не остановится ни перед границами деноминаций, ни перед какими-либо уставами или законами. Себялюбивый набожный так же сильно будет связан с себялюбивым безбожником, как и нечистый уличный сброд с нечистым набожным лицемером. Будет ли насильственный преступник принадлежать к террористическому объединению, пятидесятнической, братской или баптистской общине, совершенно безразлично. Из всех организаций, религий и конфессий они будут связаны судьбой, и пить из одних и тех же посвящённых чаш. Один вид чаш - для Христа-Организма (Исх. 37,16) и только одну чашу - для вавилонского вместо-Христа-организма (Откр. 17,4-5; 18,3-5). Каждый реально соединённый с тобой в одно тело - ощутимо, со всеми последствиями - станет „ты“, а ты станешь „он“. Всё равно, к какому организму из обоих ты принадлежишь. Его грех будет жечь тебя, как огонь, и твой грех будет жечь его, как огонь. Наши поступки не будут больше рождаться из объединённых интересов, идей и соглашений, но, напротив, из объединённой жизни, объединённых ощущений и судеб. Созревание телесного объединения до последнего и окончательно завершенного образа, понесёт за собой абсолютные последствия, как для Христа-Организма, так и для вместо-Христа-организма. Кто достаточно осознал этот факт? С которым из них мы, объединённые судьбой, пройдём наш последний отрезок пути? Горе всем тем, которые до сих пор могут смеяться и беззаботно идти своим христианским путём. Они ещё будут горько плакать. Горе всем, чьи действия исходят из христианских форм, а не из сущности Христа-Организма. Они потеряют то, что они приобрели. Горе и всем, чья самоотверженность исходит из сущности корысти. Их плоть будет гореть как огонь.

Лжеисточники мнимого святилища

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы..., более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2 Тим. 3,1-5).

Кто не хочет этого слышать, тот пусть не слушает. Я знаю, о чём я свидетельствую, так как уже более 20-ти лет в своём служении замечаю это во всех церквях и деноминациях. Христиане утверждают, что они питаемы из источника Христа. На самом же деле они не имеют общения в духе. Их блаженство веры является только мнимым блаженством. Исследуя их духовную жизнь, можно установить, что корни их удовлетворённости и довольства находятся не во Христе, а где-то в земном. Они больше живут от своих естественных поступлений адреналина, чем от источника Христа. Христос для них только прибавка, сливки сверху, но не сам пирог. Сам пирог - это мир в какой-либо форме и его преходящая похоть. В недавнем прошлом, во время посещения одной общины, это мне снова очень ясно бросилось в глаза, когда толпа закоренелых христиан не могла отказаться от того, чтобы во время моего служения не устроить перерыв с кофе и пирогами. Во время еды они рассказывали друг другу много разного. К моему служению были только кратчайшие замечания: «Спасибо, было интересно». Или: «Хорошо, что вы были здесь». Или же просто: «До свидания». Не больше. И это примерно от 60-ти исповедующих христиан. Теперь слушайте, из чего всё снова состоят самые существенные источники христиан. Это не Христос, это кулинарные источники! Еда и питьё какого-либо вида их уже достаточно насытили. Они уже перенасыщенными приходят на собрания, так что уже не в состоянии воспринимать духовное. Сало закрывает им уши и препятствует восприятию духовного. Все вы утверждающие, что укоренены во Христе и всё-таки преимущественно живущие из ваших кулинарных источников: провозгласите пост, если вы хотите быть спасёнными! Вычеркните все виды сладостей. Уберите прочь кофе, прочь со всякой безмерностью! Ищите снова Его Самого. Поститесь и молитесь так долго, пока вы действительно не найдёте Его Самого и будете питаемы только из Него. Слушайте, что мне в эти дни сообщила одна врач-христианка. Она специалист в области лечения постом. Она сказала, что 30 лет тому назад люди должны были поститься примерно 40 дней, пока их тело снова обретало нормальную функцию ощущать сытость. Сегодня, спустя 30 лет, она говорит, что люди настолько объелись или питались своевольно, что 40 дней уже не достаточно. Во имя Иисуса я говорю: «Стыдитесь, потому что ваш Бог - чрево! Выбирайте, кому вы хотите служить! Нет, ваши корни не во Христе».

Дальше вы подкрепляетесь из сексуальных источников. Несчётное множество так называемых христиан поддерживают себя в хорошем настроении лишь через сексуальное стимулирование, а не посредством духа или из Христа, как они это симулируют. Находятся ли они дома, на предприятии или на собрании, это для них всё равно. Везде они настроены на секс. Это необязательно открыто. Они больше питаются от сексуально-возбуждающих взглядов и нагромождения мыслей, чем от Слова и Духа Господа. Они любят общение, потому что при этом могут сближаться с другим полом и в сплошных флиртах, шутках и удовольствиях добыть себе партию адреналина. Вы только ложно утверждаете, что живёте из Христа. Поистине же, вы коренитесь в сексуальных и сентиментальных побуждениях. Вы больше живёте из мечтательных впечатлений, чувств и фантазий, чем из Христа. Вы душевно религиозные! Вы из собраний высасываете душевный элемент и этого для вас уже достаточно. Вы живёте из душевных отношений с супругом(ой), с детьми или даже с собакой или кошкой. А настоящее содержимое, настоящий свет Христа вы оставляете без внимания.

У многих из наших самых набожных современников корни не во Христе, а в источниках гностики. Подобно миру они просто любители читать, любители послушать и жаждущие всевозможных знаний. До тех пор, пока они могут утолять свою жажду к знаниям и в набожной сфере, они подкреплены. Но это не Христос! Я ничего не говорю против чтения книги. Я сам пишу книги и ожидаю, что их будут читать. Но почти каждый без исключения, читающий много книг, не способен общаться в духе. Это я говорю из многолетнего опыта.

Далее многие живут из эпикурейских и стоических источников (Деян. 17/18). Стоики, это были люди, которые специализировались на том, чтобы всё просто воспринимать в спокойствии. Корни эпикурейцев, напротив, находились в любви к роскоши. Но оба являются философскими направлениями, которые и без Христа дают мнимую жизнь. Сколь многие христиане снаружи выглядят как герои веры, потому что они всё воспринимают в холодном спокойствии. За этим кроется ничто иное, как философия стоиков и эпикурейцев, смешанная с хорошей порцией лености и позитивного мышления. Их спокойствие укоренилось в материалистической надёжности. У них есть своё жильё, у них есть свой автомобиль, своя надёжная работа. Они имеют свои социальные страхования и страхования жизни. Они имеют свои счета в банке, свою роскошь. Жизнь в наших социальных системах научила их, что в итоге никто в действительности не останется в убытке. Обо всём уже позаботились. Поэтому они всё встречают со спокойствием. Даже болезни они воспринимают с лёгкостью, ведь имеются лучшие медикаменты, лучшие врачи и научные познания высшего уровня, в экстремальных случаях даже чудотворцы. Может быть, сами того не замечая, они своим спокойствием и чувством надёжности коренятся не во Христе, но лишь в имеющейся роскоши, лабиринтах науки и социального государства. Жив Господь, на этот мир надвигается время, в которое все эти ложные источники иссякнут. Это наш последний шанс. Блажен каждый человек, который уже сейчас не в состоянии жить из этих ложный источников мнимого святилища. Используйте время засухи, как и женщины пользуются схватками для того, чтобы содействовать рождению ребёнка. Идите в ногу с потрясениями этого времени. Господь занят тем, чтобы всех своих истинных детей «вытрясти» из этого мира. Не сопротивляйся тому, что у тебя отнимается одно за другим. Несомненно, придёт ещё и к преследованиям и притеснениям всех видов. Тут придёт конец и всем культурным лжеисточникам. Покончено будет с симулированием блаженства во Христе и при этом жить из всего того, что связано с христианством, из музыки, танцев, спорта и игр. И все атлетические источники иссякнут - в особенности, умрёт царь-футбол!

Покончено будет и с ложными источниками разговорчивости и философии. Чрезмерная говорливость и болтовня во все времена несла с собой больше жертв, чем все дорожные катастрофы вместе взятые. Болтливость является смертоносным средством самоудовлетворения. Она повсеместно подавляет поток Духа. Никто не будет в дальнейшем охотно слышать себя говорящим, если на него придут Божьи потрясения. Каждый необрезанный язык является ложным источником, а также каждое гнилое слово, каждая глупая шутка, всякая ругань, клевета и прочее.

Иссякнут и метеорологические источники. Хорошая погода, лето и зима больше не будут спонсорами нашего мнимо-радостного христианского бытия. Пойди, поговори с косово-албанцами, спроси у сербов, могли ли они во время их потрясений наслаждаться прелестями зимы или лета. Спроси у них, говорили ли им ещё о чём-то во время войны хорошая погода и пение птиц. Они тебе скажут, что эти источники все иссякли.

Иссякнут и все ложные культовые и религиозные источники. Тот, для кого Божьи благословения всегда были достаточной заменой Его Самого, будет бедствовать. Законность набожного фарисея не даст ему больше порцию адреналина. Говорящие языками, которые религиозным образом питались больше от своей болтовни, чем от внутреннего созерцания Христа - их языки усохнут. Не думай, что я против того, чтобы говорить языками. Я каждый день говорю языками больше, чем любой пятидесятник. Но я просто больше не нахожу естественных слов, чтобы достойно славословить Того, Которого мой дух видит в постоянно прибывающей славе. Набожный, в своём самоизбранном духе монашества, не сможет больше питаться от своего набожного самодовольства.

И ещё из многого другого живут так называемые христиане. Они живут из религиозного сознания, что они посланные. Они извлекают свою так называемую духовную жизнь, например, из самосознания того, что они миссионеры, апостолы, пророки и т.п. Их питают их высокомерие и правоверие, а не Господь. О, вы гордые и правоверные, вы будете постыжены в своей мудрости! Вы не устоите в истинном Христе.

И все, чрезмерно усердные в работе, не устоят во Христе. Прилежание, пожалуй, является одним из лучших видов благонравия, в которое мы можем облечься в наше ленное время. Но есть ещё и ожесточение сверх этого. Некоторые люди производят впечатление, что можно жить только в квартире, которая до блеска отполирована, и управиться можно только, работая с утра и допоздна. Станьте таким же образом прилежными для служения в Царстве Божьем, тогда вам за это хотя бы будет награда. Слишком прилежный менеджер на последнем отрезке пути будет постыжен так же, как и ленивый уличный сброд. Всё, что сверх того, так же является ложным источником, как и то, что меньше того. Иссякнут и все ложные источники моды. Ложные источники похоти глаз и ушей не дадут больше своей воды. От всех этих вещей в действительности живёт мнимое святилище. Христос является только добавкой, сопутствующим явлением, а не происхождением, центральной точкой и целью их жизни. Существует только один путь к спасению. Воздержись, наконец, до тех пор от мира, пока ты действительно найдёшь источник жизни и силы свыше. Так же как светильник в святилище был питаем сверху, так же как курение возлагалось сверху на хлебы предложения, так и ты должен быть питаем сверху! Этим воззванием к воздержанию я не проповедую законность. Мы должны воздерживаться, чтобы больше приобрести Христа, а не приобретать Христа, чтобы быть в состоянии больше воздерживаться. Наш взор должен постоянно и во всём быть направлен только на Христа. Всё, что омрачает этот взор к верху, мы устраняем как ложный источник. Мы ничего на должны делать из чувства долга перед законом. Всё, что не делается из внутреннего взаимоотношения, является мёртвой законностью. Мы всё делаем из любви. Ты должен быть приведён к истинному источнику. Как написано: «...для меня мир распят, и я - для мира». «Ибо для меня жизнь - Христос и смерть - приобретение» (Гал. 6,14 и Фил. 1,21). Или как сказано о Христе: «Ибо Он взошёл перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли» (Ис. 53,2). Каждый ложно набожный на последнем отрезке пути будет для истинного святилища невыносимым бременем, потому что он будет высасывать из него масло жизни. Помните о неразумных девах (Мат. 25,8). Чем ближе приближается день Христа, тем тяжелее бремя греха будет угнетать человечество. Так тяжело, что даже Сам Бог под конец от этого утомляется (Мал. 2:17; Ис. 7:13, 43:24) и не может больше нести это бремя. Блажен, кто посредством крещения нашёл прибежище во внутрь истинного Христа. Он Сам и Его Дух являются единственным убежищем. Поэтому пойдите, «взыщите Господа - и будете живы» (Ам. 5,4-7). «Не говорил Я племени Иакова: «Напрасно ищете Меня» (Ис. 45,19). Воздержитесь так долго от мира, пока вы действительно не найдёте источник жизни и силы свыше, и через это не сможете привести и других к истинному источнику. Испытайте самих себя, в вас ли Христос (2 Кор. 13,5). Господь в эти дни отсортировывает всю плохую рыбу (Мат. 13,47-48) и зовёт Своих из смешения всякого рода, чтобы они не подверглись наказанию мнимого святилища (Откр. 18,4-5 и 2 Кор. 6,14-17). Устоим мы при последнем измерении или будем найдены слишком лёгкими? Блажен каждый, кто вовремя измеряет сам себя, и даёт измерить себя в свете истинного святилища.

Дополнительно рекомендуется кассета:

Nr.127: «Свойства последнего отрезка пути» (на немецком языке)

Содержание

«Учиться Христу» - в святилище!

1. Тайны Божьи

«Но вы не так познали Христа (досл. «научились Христу»), потому что вы слышали о Нём и в Нём научились» (Еф. 4,20-21).

Только немногие немецкие переводчики Библии осмелились перевести этот текст точно так, как он написан в греческом. Некоторые думали в себе, что Христу же нельзя «научиться». Поэтому они перевели: «Но вы не так «познали» Христа». Уже только одно это маленькое различие в переводе вновь доказывает, что наше Евангелие является тайной Божьей, которая не валяется на дороге. На деле же между «Христу научиться» и «познать Христа» состоит разница примерно той же величины, как между «изучить профессию» и «ознакомиться с профессией». Когда мой первенец присматривался к своей специальности, он ходил неделю на учёбу не для того, чтобы изучить профессию, но чтобы с ней ознакомиться.

Когда Христос говорил о том, что Он хочет открыться Своим ученикам, любящим Его и послушным, Иуда, не Искариот, спросил Его: «Господи! Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Иоан. 14,22). Другими словами, ученики думали, что они уже достаточно знают Иисуса, и только мир должен бы ещё узнать, кто Он есть. Но Иисус знал, о чём Он говорил. Он говорил не о человеческом знакомстве, но об особом откровении Самого Себя, которое должно произойти после Его ухода к Отцу. Какого рода должно было быть это откровение? «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас... Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:20, 23). Следовательно, Он говорил о будущей Божьей обители, о новозаветном святилище, т.е. если Он свидетельствовал об откровении Самого Себя, то Он говорил о новом и живом храме. Об этом у них до того времени не было ни знаний, ни практического опыта. Но именно об этом святилище говорил Павел в общей связи, когда он увещевал ефесян: «Но вы не так познали Христа». Что было целью этого увещевания? В первых 16-ти стихах в послании к Ефесянам 4-ой главе Павел описывает совершенную гармонию Тела Христа. Вопреки различным служениям, только один Дух, только одно ожидание призвания, одно единственное совместное достижение полного возраста, одно совместное возрастание, совокупление и взаимное связывание через многие различные служения, но всё же только через действие одного, живущего во всех Святого Духа. Как он уже написал коринфянам: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос» (1 Кор. 12,12).

Под понятием «Христос», как Апостолы, так и первые ученики понимали, в первую очередь, живую и действенную кооперацию между Богом и человеком, жизненное объединение между живущим внутри Христом и Его Церковью. Но, согласно Павлу, этому, живущему в них Христу, нужно было сначала ещё «научиться». Но что же произошло с ефесянами? В стихах 18-19 Павел упрекает некоторых в том, что по причине их невежества они дошли до бесчувствия и отчуждения по отношению к жизни Божьей. Другими словами, они потеряли чутьё к движениям Божьей жизни! Разъясним это при помощи уже раннее применённых понятий: появилась обратная тенденция от святилища по направлению ко двору. Описанное Павлом в Еф. 4 святилище Тела Христа должно было, однако, характеризоваться постоянно прибывающим ознакомлением с жизнью Божьей. В плане стоит постоянное совместное возрастание под Главу во всех делах Еф. 4:15). Итак, речь идёт о беспрерывном «учиться Христу» во всех сферах духовного бытия.

Всё святилище говорит о тайне познания Бога посредством последовательного реального объединения во Христе. Как мы слышали из слов Иисуса, с нами объединиться хочет не только Христос, но, в конце концов, и Отец: «...и мы придём к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14,23). Кто же способен на это? Только тот, кто даст приготовить себя сообразно Богу. Двор является местом этого приготовления к тому, чтобы «учиться Христу» в святилище. Святилище же с его объединением во Христе, в свою очередь, является местом нашего приготовления к объединению с Отцом в Святом святых. Таким образом, в святилище всё вращается вокруг ознакомления с жизнью Божьей и вокруг сопричастия жизни Божьей. Познать Его, Истинного - это есть жизнь, жизнь святилища! Блажен, кто обнаружит обязательные закономерности познания Бога и отдастся в распоряжение этой, захватывающей дух, тайне. По сей день христианство думает, что оно может непосредственно войти в святилище, чтобы там воочию встретиться с Отцом. По сей день христианство думает, что оно путь уже знает, и Господу необходимо открыться только лишь миру. Но на самом деле оно ознакомлено с Христом преимущественно только «через букву». От откровения же Иисуса Христа и от того, чтобы «учиться Христу», оно в своём большинстве ещё так удалено, как утро удалено от вечера. Оно считает познание Бога во дворе за целое. Мы не хотим отрицать достоверность их опыта двора, но примите это свидетельство всерьёз: истинное познание Бога является процессом развития, который во дворе берёт только лишь своё начало. Мы поначалу не можем встретить Бога ни в каком другом образе, как только лишь в жертве за грех, это означает: Он - как Агнец, а мы в борьбе против греха. Затем же Бог хочет нас встретить в различных сферах личной самоотдачи, т.е. у жертвы всесожжения и других жертвах. У умывальника Бог, помимо прочего, хочет встретить нас в Своём Слове. Но все эти встречи, какое глубокое впечатление они бы на нас не оставили, создают только лишь самые основополагающие предпосылки, чтобы иметь возможность вступить в подлинные процессы ознакомления с Богом.

Различия откровения

Что является конкретным различием между откровением Божьим во дворе и откровением Божьим в святилище? Двор даёт нам в определённой мере теоретическое познание, святилище же, напротив, практическое. Двор является ознакомлением с Христом понаслышке, как бы первым приветствием; святилище же, напротив, является хождением в ногу с Ним и ознакомлением, прикасаясь к Нему. Двор похож на посещение загса, а святилище - на переезд и проживание в совместном доме. Двор даёт нам подтверждающие импульсы познания посредством буквы на индивидуальном уровне, святилище же даёт нам участие в духовных опытах на общественном органическом уровне. Двор открывает нам Христа отрывками в статических упражнениях, святилище открывает нам Христа в живых, беспрерывных динамических процессах. Двор открывает нам Христа, как написанное Слово, а мы - в большой слабости; святилище открывает нам Христа, как реально присутствующее Слово в силе, в Святом Духе, а мы - в большой уверенности.

Кто же будет удостоен этого откровения святилища? Только тот, кто прежде во дворе научился оставаться при деле.

Как написано в Иоан. 14,21 - при этом прими во внимание мою более точную формулировку этого текста: «Кто имеет указания Мои и, идя в ногу, не выпускает из виду их целевые намерения, тот любит Меня... и Я явлюсь ему Сам».

«Тайна Господня - боящимся Его» (Пс. 24,14). «...с праведными у Него общение» (Прит. 3,32). Смог двор уже наложить на нас отпечаток этих свойств?

2. Святилище: органическое силовое поле

«И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (1 Кор. 2,4-5).

«Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божье не в слове, а в силе» (1 Кор. 4,19-20).

«А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело - в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силой Господа нашего Иисуса Христа - предать сатане...» (1 Кор. 5:3-4).

Если читать эти высказывания Павла через очки посредственного христианина, то от них веет чем-то почти еретическим. «Павел, как же ты можешь веру этих молодых в вере отвлечь от слова на какую-то силу? Ведь важно Слово и одно лишь Слово! Не идёшь ли ты здесь опасным курсом, если ты, вместо того, чтобы руководствоваться одним только Словом, Царство Божье конкретно привязываешь к силе? Не находишься ли ты на опасном пути, уделяя слишком много внимания чувствам, если ты даже хочешь вместе с коринфянами соединиться с этой «силой Господа нашего Иисуса Христа», как ты её называешь? Не имеем ли мы Слово и одно только Слово? Вера же не является чувством!» Видите, такие аргументы являются типичным доказательством того, что мы, как христиане, потеряли отношение к истинному святилищу. Читая, мы слишком легко пропускаем такие «стихи силы», потому что видим в них только особый апостольский опыт. Многим ещё даже не приходила в голову та мысль, что Царство Божье состоит не в словах, а в силе и в Святом Духе. Но, указывая на это, я не хочу вступиться за каких-либо пятидесятническо-харизматических экстремистов. Потому что из богатого опыта я знаю, что эти движения, как правило, большей частью ещё дальше удалены от силы, о которой здесь свидетельствует Павел, чем, например, те, которые целиком полагаются на Слово и на одно лишь Слово. Как известно с лошади всегда можно упасть с двух сторон. Этим сравнением я не хочу «стрелять» против пятидесятников или харизматов. Мне эти братья и сёстры намного драгоценней, чем это думают многие читатели, читая мои строки. Я должен постоянно упоминать об этом ради важного различения между тем, что уже было, и тем, что теперь только надвигается. Слишком быстро смешивают в одно новые и старые свидетельства. Поэтому всегда, когда я в своих проповедях вскрываю какие-то недостатки в народе Божьем, речь идёт только о самом положении дела и никак не об оценивающем приговоре и уж вообще не об обвинении и осуждении.

Итак, если Павел связывает с действенной присутствующей силой как веру каждого отдельного человека, так и реальность Господства и Царства Божьего, то он говорит не о чём другом, как о повседневной практике в истинном святилище. Под истинным господством Божьим, т.е. в настоящем святилище, высшей и испытывающей инстанцией для каждого слова, каждого действия, каждого обстоятельства или личности является сила Святого Духа. При этом писаным Словом Божьим ни в коем случае не пренебрегается, так же как и Павел никогда не обходил писаное Слово. Но никогда буква не будет испытывать силу Духа, но, напротив, сила присутствующего Духа - букву и применение писаного Слова Божьего. Больше об этом я уже написал в моих других книгах, поэтому я не буду здесь излагать всё повторно. Для этого момента мне важна только одна перспектива: в истинном святилище Господство Божье является единственным, живым, действенным и присутствующим во всех силовым полем. Это силовое поле является ничем другим, как олицетворённым присутствием Самого Христа. Кто посредством откровения не ознакомится с этим силовым полем и не научится его понимать, дисквалифицирован в беге Царства Божьего. Христианство, почти в целом, лишилось познания этой настоящей силы. В то время, как духовно увлечённые экстремисты уже десятилетиями путали свои экстатические излияния чувств с названной Павлом силой, сухие консервативные из этой нужды, «больше не чувствовать силу Божью», сделали добродетель и оповещают, в кажущемся глубочайшем смирении: «Хочу доверять, не чувствуя».

Хочу доверять, не чувствуя?

Долгое время фраза «вера не является чувством» формировала новый вид духовности. Но это является только мнимой духовностью с мнимой глубиной и мнимой зрелостью. Эта сильная тяга к бесчувственной вере, прежде всего, была вызвана чувственными вспышками прежде названных экстремистов. Хотя это, с одной стороны, и вполне понятно, но, с другой стороны, всё-таки весьма прискорбно. Моя верующая бабушка, которая семьдесят лет была во Христе, мне всё снова рассказывала, как она молодой девушкой попала во все эти пятидесятнические крайности. В то время всё было ещё совсем новым. Когда она осознала это экстатическое заблуждение, она молилась: «Дорогой Спаситель, пожалуйста, отними у меня все чувства, я хочу только лишь верить, без чувств». Эта молитва стала её пожизненной судьбой, так как в течение следующих шестидесяти лет она печалилась о потерянном восприятии. Бог поймал её на слове и ужасно сухим, бесчувственным образом провёл её по жизни. И в конце своей долгой жизни она внушала мне, никогда не делать такой ошибки. Я последовал её совету и принял всерьёз постигшую её долю. Поэтому я даже не против излияния чувств и экстаза. Я единственно против смешивания духовных событий. Как только мы перепутаем действия и понятия Царства Божьего с какими-либо странными опытами, становится опасно, потому что мы через это теряем истинное Царство. Поэтому блажен каждый верующий, который на основе настоящих переживаний Бога может стать и экстатичным. Напротив, жалок каждый, кто без предшествующего настоящего соприкосновения с Богом стал экстатичным - он обольщён. Поэтому «быть сдержанным» имеет своё время и своё место, и «быть экстатичным» имеет своё время и своё место. Блажен, кто и то и другое может делать в своё время. Если Бог в нашей среде открывается соответствующим образом, тогда я не стыжусь, ликуя и танцуя, скакать через всё помещение собрания. Он достоин и экстатичного прославления.

Кто, собственно, заметил, что вера без чувств ни в коем случае не является подобающей альтернативой восторженной сентиментальности? Не сознавая того, и здесь снова-таки сделали попытку изгнать беса через веельзевула или, выразив немного мягче, с плотскими крайностями вести борьбу противоположными плотскими крайностями. Чтобы должным образом напасть на след настоящей альтернативе обеим крайностям, я сознательно скажу провокационно: «Настоящая библейская вера является чувством!». Но чтобы каждый разгорячённый ум сразу смог снова остыть, я подчёркиваю, что этим я имею в виду не душевный уровень чувств, но, напротив, духовную чувствительность.

3. Духовная чувствительность

Никто не сможет когда-либо научиться встречать, познавать или находить Бога, если он это не делает на основе духовной чуткости, духовной чувствительности. Не было ли, в конечном счёте, именно чувство, которое тебе глубоко в сердце говорило, что Слово Божье, которое ты прочитал, является истиной? Не обратился ли каждый из нас в отдельности на основе способности духовно воспринимать и чувствовать? Если нас трогает какое-либо слово, которое от Бога, будь оно написанное или сказанное, то оно возбуждает в нас чувство, не так ли? А если на нас воздействуют ложное слово или ложный дух, они ведь тоже возбуждают в нас внутреннее чувство. Переживаешь ты это по-другому? Поэтому и Апостол Павел сказал в целом о человечестве: «...чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17,27). Таким образом, истинная духовная жизнь от А до Я является духовным ощущением, которое пробирается ощупью, исканием и чувством, и таким путём находит Бога. Этот процесс берёт своё начало во дворе, имеет своё продолжение в святилище, и находит свою глубину и своё завершение в Святом святых. Но ощущение хождения ощупью в святилище отличается от того, что во дворе, в первую очередь тем, что оно передаётся уже не единственно посредством букв и написанного Слова Божьего, но, прежде всего, навыком ощущать непосредственно от Духа к духу. Как написано: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё... (...) Впрочем, помазание, которое вы получили от Него (не напечатанное слово), в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоан. 2:20, 27).

Для каждого необрезанного и непосвящённого уха это, естественно, звучит опасно и не поддаётся контролю. И на деле оно так и есть, по меньшей мере, для плоти и души человека. Как написано: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно. Но духовный судит обо всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господен, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2,14-16). Я всё снова подчёркиваю: жизнь в святилище не поддаётся плотскому контролю. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи. Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, толкуя духовное духовным» (1 Кор. 2,9-13). Во дворе наш дух прикасается, в какой-то мере, «к Божьей плоти», в святилище - «к Его душе», а в Святом святых - «к Его Духу». Несмотря на то, что каждая ступень встречи с Богом и переживания Бога недоступна для душевно-плотской сущности, осязание и ощущение духа с каждым шагом становится всё реальней, убедительней и славней. Поэтому вера, чем дальше, тем больше является чувством! В то время, как мы во дворе в первую очередь осязаем написанное Слово, в святилище мы осязаем живое Слово, Его личную присутствующую Силу.

Подтверждение чувств веры

Может быть, такие свидетельства нам чужды или кажутся не библейскими? Кто претыкается о них, пойди и научись непосредственно от нашего Учителя. Потому что в то время, когда его теснила целая толпа людей, Он внезапно остановился и засвидетельствовал: «Прикоснулся ко мне кто-то, ибо я чувствовал силу, исшедшую из Меня» (Лук. 8,46). Итак, ты видишь, действенную силу Божью можно чувствовать! Мар. 5,30 передал то же место так: «В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила...». Итак, слово «чувствовал», приведенное в Луки 8-ой главе и в Марка 5-ой главе, в греческом является словом „Epiginosko“, и подразумевает точное познание на основании прикосновения или встречи, на основании опыта. Когда Иисус простил грехи парализованному, и фарисеи в своих сердцах помышляли, что Он богохульствует, сказано: «Иисус, тотчас узнав (Epiginosko) Духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: «Почему так помышляете в сердцах ваших?» (Мар. 2,8). Таким образом, Иисус сделал ощутимый опыт, который позволил Ему точно узнать, что происходило в сердцах людей. Замечаем мы разницу? В тот момент Иисус не прочитал в Библии, что помышляли в себе фарисеи, Он это почувствовал и увидел в духе (Мат. 9,4). То же самое происходит и тогда, когда Павел в 1 Кор. 12,26 свидетельствует: «Поэтому, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Передаётся такое страдание или радость через слова или через чувство в духе? Каким путём делается заметной закваска, если Евр. 12,15 предупреждает: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божьей; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие». Как мы позже увидим, жизнь в святилище вращается исключительно вокруг таких переживаний с Божьей силой. Там мы знакомимся с Божьей силой на всех уровнях, во всех дисциплинах и взаимосвязях. В святилище мы будем обучаемы ничему другому, как совместной ходьбе в ногу, объединению и взаимодействию с действенной силой Божьей. Там мы «учимся Христу».

Но чтобы достаточно подвести этот фундамент относительно чувствования в вере, я упомяну ещё некоторые места из Писания, как, например, Рим. 8,14: «Ибо все водимые Духом Божьим - сыны Божьи». Если об Иисусе в Мар. 1,12 сказано: «Немедленно после того Дух ведёт Его в пустыню», а в Лук. 4,1: «...и поведён был Духом в пустыню. Там Он был сорок дней...», то повёл Его Святой Дух посредством свитка книги Исаии или посредством духовных чувств, т. е. духовной чувствительности? Что засвидетельствовали ученики из Эммауса, когда Иисус явился им в другом образе и говорил с ними? «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда объяснял нам Писание?» (Лук. 24,32). Горящее чувство сердца было для них запечатлением правды, которая им говорилась. Кто сознательно не капитулирует при всех этих обильных свидетельствах, останется, пожалуй, пожизненно непригодным для святилища и мёртвым для духовной чувствительности. Ведь духовное водительство является ничем иным, как духовной чувствительностью к действенной силе Божьей. В Кол. 3,15 Павел указывает, с одной стороны, на самую основополагающую и в то же время высшую инстанцию нашего духовного вождения, когда он говорит: «И да владычествует (решает, будет арбитром) в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле (=организме), и будьте дружелюбны». Если же это мир Христа, который решает и владычествует в нас во всех жизненный ситуациях, как можем мы из этого сделать другой вывод, как не то, что вера тоже является чувством? Если мы и в жестокой борьбе терпеливого выжидания, как наш отец Авраам, не чувствуем обетованного сына, то истинная вера всё же является ощутимым «я всё же имею», как написано: «Вера же (всегда) есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11,1).

Таким образом, ожидаемое может быть неощутимым, вера же, напротив, никогда; она является ощутимой, заранее данной собственностью в полной уверенности. И если мы даже попадаем иногда в такое затруднительное положение, что буквально «ничего больше не чувствуем» и всё же должны принимать какие-то решения, то это не так, что мы решаем без чувств, потому что и в таких абсолютно бесчувственных моментах, в конечном итоге, наши решения снова опираются на ранее сделанные «опыты духовных чувств». Каждый выбор Слова Божьего из Библии, мы можем назвать, что угодно, в конечном итоге, всё было решено и запечатлено на основе духовных чувственных впечатлений.

Как же можно достичь этой духовной чувствительности? Как уже раньше сказано, через упражнения во дворе! Павел это обобщает в Рим. 12,2 следующим образом: «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу. и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума (Nous) вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная».

Итак, в какой последовательности мы приходим к духовно совершенной способности различать? 1. Оставив грех, 2. посредством отдачи личной жизни, и затем 3. дав совершенно обновить свой „Nous“. „Nous“ же опять-таки означает способность к духовному восприятию, способность духовно чувствовать. Этим Павел снова говорит в Рим. 12,2 ничто иное, как то, что мы должны упражняться «в духовном ощущении (на ощупь), чувствовании и восприятии», и именно сразу вслед за жертвой всесожжения, что, в свою очередь, указывает на вход в святилище. Следовательно, учиться духовно ощущать и чувствовать является заменяющим понятием для «учиться Христу» в святилище. Обобщив, эти упражнения двора можно было бы также назвать «школой пустыни». Итак, каким путём достигается духовная чувствительность и, вследствие того, вход в святилище? Через школу пустыни. Чем глубже Дух Святой может ввести нас в пустыню, где подавляются в зародыше всякая личная жизнь, земные похоти и эгоцентрическая сущность, тем быстрее мы достигнем, как и Иисус, этой духовной чуткости. Это духовное восприятие, как ничто другое, важно в святилище.

4. Чувствительность Духа

В упражнениях «учиться Христу» в святилище, ничего не усваивается нами труднее, чем тот факт, что достаточно уже малейшей ошибки, чтобы угасить и изгнать присутствие Святого Духа.

Не напрасно же Павел увещевает: «Духа не угашайте»..., «И не оскорбляйте Святого Духа»..., «Итак, смотрите, поступайте осторожно»... и т.д. (1 Фес. 5,19; Еф. 4,30; 5,15). Другими словами, Дух Господень не только чувствительный, но и высокочувствительный! Поэтому не случайно Он открывался в образе голубя (Мат. 3,16), или шелестящего веяния ветра (3 Цар. 19,12). Поэтому, как часто люди лишаются присутствия Божьего ещё прежде, чем они осознали, что они делали, и что таковое вообще имело место. Годами и мы после благословенных собраний лишались всякого благословения. Если Святой Дух не был изгнан ещё во время наших собраний, что часто имело место, то, как правило, в течение последующих 10-ти минут Его точно уже не было. В большинстве случаев наши легкомысленные разговоры были уже достаточной причиной для этого. Шуточки, задор, а также глупая болтовня и взаимные жалобы обращают Духа в бегство. Долгое время я думал, что это только у нас так, потому что мы проводим собрания с проходящими реабилитацию наркоманами из мира и т. д. Но куда бы я ни попадал в своём служении, везде открывалась та же самая картина. Воспринимаем мы это действительно должным образом, что Дух Господень высокочувствителен, и уже малейшие проступки имеют самые большие последствия? Как это было у Адама с Евой? Не принёс ли один единственный, в наших глазах «маленький» проступок, в течение тысячелетий смертоносные последствия для миллиардов людей? Не покинул ли Дух раз и навсегда Исава, когда он своё желание поесть предпочёл праву первородства? Получил ли Саул второй шанс, после того, как он с добрым намерением принёс Господу некомпетентную жертву? Не умирал ли также каждый священник, который некомпетентно вёл себя в святилище? Что произошло с молодым пророком из 3 Цар. 13,24 и ниже, когда он всего лишь удалился с предназначенного Господом пути? Не предал ли его Святой Дух тут же льву, чтобы он его убил? Что случилось с тем учеником пророка, который отказался по велению Святого Духа избить другого пророка? И его постигла та же участь (3 Цар. 20,35 и ниже). Не случилось ли ужасное с невестой в Песни Песней после того, как она ночью только лишь на один момента медлила открыть двери своему жениху? Не был ли безжалостно погублен Израиль в пустыне после того, как они в реальных испытаниях за существование начали роптать? Пусть мне кто-нибудь скажет, что Дух Господень не высокочувствителен. Не погибли ли на месте Анания и Сапфира после того, как они обманули только что излитого Святого Духа? И как раз таким же образом мы в наши дни повсеместно угашаем Духа. Но единственной причиной, почему мы все не падаем замертво, подобно Анании и Сапфире, является то, что у нас давно уже не присутствует Дух Божий в своей истинной святости и силе. Если мы, современные христиане, собираемся, то в большинстве случаях тут же происходит скопление всякого рода греха. Как правило, здесь множество бремён прошлого, а также грехи дел и грехи сущности. Но ещё и причастие к чужому греху и тайные проступки. Поэтому для нашей пощады Дух сразу удаляется, как только мы приближаемся друг к другу. Многие впечатляющие часы прославления при этом не имеют ничего общего с реальным присутствием Силы Божьей, это сплошь самодельные приукрашивания, вводящие самих себя в заблуждение. Ведь каждая танцевальная группа может привести народ в веселье, ликование и приподнятое настроение. Не может быть, что Дух Святой без помех позволит проводить прославление тем, которые дома живут в нечистоте, невоздержании, ссорах, злобе, хаосе, упорстве и т.д. Поэтому, чтобы совместно стоять и ходить под истинной силой Божьей, необходима чрезвычайная откровенность и готовность к «обрезанию». И сверх того, также чрезвычайная духовная чуткость, смирение и любовь к истине всех членов церкви. В Еккл. 10,1 говорится, что мёртвые мухи портят и делают зловонной благовонную мазь мироварника. Это сказано о людях, которые упорно пребывают в грехах и этим портят помазание Святого Духа. Павел говорит, что уже немного закваски заквашивает всё тесто. Поэтому приспосабливание к присутствию и действию Божьей силы требует полного внимания и содействия всей церкви. Как у человеческого организма каждая отдельная из 10-ти биллионов клеток непрестанно очищает сама себя, разлагает вредные вещества, исторгает и устраняет бактерии, израсходованные органические вещества и т.п., так должны бы делать и каждая церковь, каждый домашний кружок и т. д. Например, всякое пренебрежение божественными порядками, призваниями и иерархией приводят к немедленной блокаде силы Божьей. И каждый пропуск тематики, поставленной Святым Духом, ведёт в пустыню. Каждый упущенный срок, каждое упущенное следование потоку действенной силы Божьей приводит помазание к застою. Напротив, каждое своевременное следование потоку позволяет усиливаться силе Божьей. Сможем ли мы остаться в совместном потоке льющейся силы Христа или нет, это в наших собраниях почти всегда зависит от способности мгновенно реагировать. Как только один из членов упустит свою часть, над всем собранием действенная сила ощутимо приходит в упадок. Если братья и сёстры в руководящих функциях упускают свою часть, то нередко случается, что Святой Дух наказывает их за это массивными затмениями и духовным замешательством. Но то же самое может также произойти и со всеми членами, которые упускают помазание. Поэтому случается, что нередко несколько человек бегут одновременно к микрофону, чтобы ещё вовремя принести свой вклад. Как руководители таких собраний мы часто должны в долю секунды среагировать вмешательством, чтобы вовремя различить чужие влияния, а служащие органы сохранить в истинном потоке Духа. Руководитель, который не знаком с органическими закономерностями, сроками и порядками святилища, уже в первые минуты такого собрания дисквалифицирован. «Учиться Христу», истинному силовому потоку святилища, не должны допускаться ни законность и ни свободомыслие, ни своевластие и ни чужая власть. Туда не должно быть лазейки ни для чего-то слишком раннего и ни для чего-то слишком позднего, ни для душевного и ни для философского. Каждый проступок ведёт к резкому падению силы. Каждое чуждое действие, упущенное руководящим авторитетом, при этом, как уже до того упоминалось, в первую очередь обрушивается на их голову. Как недооценивать, так и переоценивать несёт с собой свои болезненные последствия. О нет, 20-ти минутной проповедью и немногими организационными вопросами в истинном святилище дело не сделано! Кто учится истинному Христу, тот задействован до крайности, особенно руководящие служения. Всё снова служащие члены должны даже становиться в очередь, потому что действия Христа следуют один за другим (1 Кор. 14,30)\ При этом каждый отдельный вклад служащих членов является незаменимым строительным камнем того, что, созидая, как раз хочет вырабатывать действенная сила Христа. Таким образом, мы, как собравшиеся, бываем до десяти часов в день непрерывно приспосабливаемы силой Божьей к порядкам, закономерностям, призваниям и т.п. Царства Божьего. При этом Святой Дух работает не только над нами, но в возрастающей мере и через нас. Чем больше мы действенной силе позволяем работать сначала над нами, тем больше она начинает действовать через нас, как организм. Дело обстоит так же, как при игре в футбол. Чем дальше тренер продвинул отдельных футболистов и команду между собой, тем дальше они продвинуться затем в лиге. Это постоянная смена тренировок во внутрь и выступлений наружу. Чем лучше функционирует совместная игра внутри, тем чаще и взыскательней выступления, следующие наружу - так оно и в церкви. Итак, если в истинном святилище такое интенсивное взаимодействие с силой Божьей требуется от каждого отдельного члена, и собрания длятся нередко более семи часов, где явится собрание, которое встречается от одного до двух раз в неделю для короткой проповеди, а затем переходит к обычным делам? Что мне, при всём сказанном, является самым важным: Дух Святой постоянно льётся от одного органа к другому. Здесь требуется отдача всех членов без исключения. Как в человеческом теле нет ни одного единственного органа, который не находится в постоянной функции или по меньшей мере в готовности к служению, так и Христос. Никто не может сказать заранее, когда подойдёт его очередь. Поэтому только тот, кто внимательно, в потоке, следует каждому отдельному вкладу, может быть вовлечённым в это действенное силовое поле. Таким образом, собрание никогда не лежит в руках проповедника. И руководитель собрания не для того там, чтобы делать предписания Святому Духу. Его заданием является открыть глаза собравшимся в каждой фазе их развития на то, что делает действенная сила Христа над ними, вместе с ним. Поэтому, начиная от двора и до святилища, всё всегда совершается совместно. Занят ли Дух удалением грехов, ведёт ли Он отдельных членов к более глубокой отдаче, вводит ли Он всё собрание в заранее приготовленное дело служения, Он всё снова для этого использует различных членов. Всё образовывается через интенсивный сбор вкладов отдельных, движимых Духом, органов. Таким путём происходит такая интенсивная полнота взаимного продвижения, что в один единственный день нередко изливается больше поучений и откровений Царства Божьего, чем это происходит в традиционной церкви, может быть, в течение многих лет. В то время как эти свидетельства могут звучать довольно высоко и требовательно, я хочу указать на то, что мы находимся только у самого начала в святилище. Мы с совершенно ясной уверенностью чувствуем, куда ведёт действующая на нас сила Божья. Мы должны быть натренированы на движения Христа так, чтобы мы как целый организм научились не только сохранять себя в Его действенной силе, но и непрестанно течь вместе с ней. Мы в ней должны исполнить задания, которые Христос ещё никогда не совершал на этой земле. Такое следование действенной силе в непрерывной очерёдности происходит не только в течение какого-либо собрания, оно происходит днём и ночью в повседневности. Совершенно безразлично, находимся ли мы на работе, на досуге или в отпуске. Христос всегда в действии. Он хочет жить в нас своей жизнью так непрестанно, как мы это делали сами до смерти нашей собственной жизни. Умерли мы действительно для нашей собственной жизни, или мы только говорим, что это так? Что касается этого, то пригодность к организму является точнейшим подтверждением того, где мы по истине стоим. Если пригодность к организму не возрастает постоянно как в наших собраниях, так и внутри нашей жизненной клетки и семьи, то мы ещё движемся не в истине, а в собственной жизни. Хождение в собственной жизни и одновременно в имени Иисуса, Библия называет лицемерием. Чтобы Господу по причине такого лицемерия не пришлось однажды нам сказать: «Я никогда не знал вас». От такого запоздалого познания Христа да сохранит нас Его милость.

Дополнительно рекомендуются кассеты:

№130 «Духовная чувствительность» (на немецком языке)

№131 «Чувствительность Духа» (на немецком языке)

Содержание

Органические закономерности

Стол хлебов предложения и светильник

«И сказал Иисус: «На суд пришёл Я в мир этот, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоан. 9,39).

Это суровое слово. Относительно жизни в святилище, я хотел бы это переформулировать так: «Я пришёл, чтобы священники стали рядовыми членами, а рядовые члены стали священниками». Книжники и фарисеи вместе со священниками считались зрячими, а народ - слепым. Так обстоит дело и с современным стремлением строительства церкви. Иисус этих священников почти всех без исключения называл слепыми водителями слепых. То, что и современные руководители церкви и т. д. в большинстве слепые, проявляется, прежде всего, в том, что они всё ещё делают народ рядовыми членами. Но истинная церковь является живым организмом, в котором члены, кажущиеся самыми слабыми, играют важнейшую роль. Поэтому до тех пор, пока самозванные «священники» не станут рядовыми членами, рядовые члены, объявленные слепыми, никогда не смогут достичь своего священнического служения (1 Петр. 2,9). Но как достоверно то, что Господь дал обетование построить и завершить Свою Церковь, так же достоверно и то, что прежде, чем Он снова придёт, Он поставит всё на своё правильное место. Чистых к чистым, а нечистых к нечистым. Священников Он сделает рядовыми членами, а рядовых членов Он сделает священниками. Это произойдёт в божественном суверенитете, в божественной силе и власти!

Как уже изложено в предыдущей главе, все сосуды святилища, стол с хлебами предложения и светильник указывают, прежде всего, на органическую действительность церкви. Я и здесь вновь упоминаю, что, естественно, есть различные уровни истолкования сосудов, цветов и материалов. Без сомнения, стол хлебов предложения, прежде всего, говорит и о двенадцати коленах Израиля. Так, несомненно, можно было бы упомянуть многие аспекты, которые относятся к Церкви и Израилю и т.п. Но от них я сознательно воздержусь, чтобы провести только центральную мысль того откровения, которое Бог вверил моему служению. Не имеет никакого смысла здесь снова приводить все истолкования, которые уже имеются в других книгах. Поэтому не ставьте в соперничество моё специфическое толкование другим учебным трудам о святилище, но больше того, рассматривайте его как продолжение и дополнение. Ключ к всеобщему пониманию Писания, в особенности Ветхого Завета, я вижу «во Христе», как написано: «...но когда обращаются (духовно слепой библейский народ) к Господу, тогда это покрывало (безрассудства) снимается» (2 Кор. 3,16). Но в первую очередь, если он обратится к вознесённому и соединённому со своим организмом Христу. Итак, в будущем рассматривай каждую библейскую историю, каждое имя, каждый цвет, каждый материал, каждое число и т. п. из взаимосвязи этого Христа, тогда каждое место Писания приобретёт свой глубочайший смысл. Всё под небом создано во внутрь Его (Кол. 1,16).

То, что стол хлебов предложения и светильник стоят непосредственно друг против друга, не является случайностью. Из Откровения мы знаем, что семираменный светильник говорит как о семикратном духе Господнем, так и о Церкви Господней (Откр. 1,20). Так как стол хлебов предложения с двенадцатью хлебами, прежде всего, свидетельствует о двенадцати коленах Израиля, то Церковь и Израиль, таким образом, стоят друг против друга. Образно это не имеет в виду две различные действительности, а напротив, процесс духовного становления и духовного проявления органической тайны Божьей. Так же как стол хлебов предложения был распознаваем только при зажжённом семираменном светильнике, так же и история Израиля стала понятной и очевидной только в семикратном свете Церкви Христа. Израиль в течение всего своего существования никогда в действительности не понял своего пути с Господом. Это мы можем ясно изъять из Писаний Нового и Ветхого Завета (Евр. 4,10; Числ.14,21-23; Втор. 1,34-35; Пс. 94,7-11). Израиль никогда не осознавал того, что он, прежде всего, должен был представить собой только лишь теневое служение для грядущего. Согласно Иез. 37 можно было бы говорить и о функции скелета. Израиль является каркасом, на котором построено тело Христа. Вся «история костей» Израиля важна и для всех остальных органических систем. Как в костном мозге человеческого тела растут и развиваются красные и белые кровяные клетки, так шаг за шагом развивалась духовная жизнь из «служения скелета» Израиля того времени. Но уже всегда Христос был во всём первоначальной, лежащей в основании всего, тайной Божьей. Хотя в течение тысячелетий она была скрыта, и всё-таки всё и каждое событие под небом с давних пор имело своей целью откровение этой тайны, Христос в нас, и мы во Христе. (Кол. 1,16 ; Евр. 2,10; Рим. 11,36; Еф. 5,1; 1 Кор. 8,6). Бог, живущий внутри человека, как один-единственный организм - это является сердечным желанием Бога. Его интерес не относился ни к Израилю, как нации по плоти, ни к язычникам, как церковному учреждению, но ко Христу лично (Еф. 1,5), Он Сам, живя во всех избранных, Он, обетованное семя Авраамово, через которого должны благословиться все народы и племена земные, Он один является интересом Божьим. Итак, не те, что по плоти, произошли от Авраама, и не язычники, которые присоединились из-за призвания, но в виду имелось духовное семя Авраама, и это был Христос (Гал. 3,16;29). Поэтому один Христос является истинным Израилем! Один Христос является истинной Церковью. Никогда ещё не должно было возникнуть одно возле другого, в смысле Христос и Израиль, или Христос и Церковь. «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание (еврей), ни необрезание (язычник), а новое (органическое) творение. Тем, которые поступают по этому правилу (греч. канон), мир и милость, и ИЗРАИЛЮ Божьему» (Гал. 6,15-16). «...где нет ни эллина, ни иудея ... но всё и во всём Христос» (Кол. 3,11). С самого начала задуман был единственно Он Сам, и причём как Единый Организм (Кол. 1:16). Ничего кроме Христа и Христа одного! Поэтому в начале я сказал: «Я пришёл, чтобы священники стали рядовыми членами, а рядовые члены стали священниками». Стол хлебов предложения и светильник свидетельствуют об этой истине. Двенадцать хлебов предложения, которые два раза по шесть наложены друг на друга, образно говорят об организме Христа. Но сначала они также представляли теневое служение Израиля. Израиль во времена Моисея был точно таким «организмом», каким он был образно выражен в двенадцати хлебах: только становящийся каркас, но ещё не один хлеб, как это выражено в тех, которые приобщены к Телу Христа, называемых одним единственным хлебом. Израиль ещё не был, как тот светильник, изготовлен из одного единственного куска золота. Израиль представлял, в определённой мере, первый каркас, первое теневое отображение организма. То, что хлебы предложения лежали два раза по шесть друг на друге, может с одной стороны указывать на то, что тайна Христа сначала протекала на человеческом уровне. Шесть является числом типично человеческого и земного. То, что это были двенадцать хлебов предложения, принадлежащих друг к другу, напоминает о факте, что Израиль ведь органически ещё не связан в одно. Каждое колено было по себе отдельной народностью. Но то, что это были два штапеля на одном столе, типично даёт понять, что Организм Божий всё-таки, в конечном итоге, одно, хотя он как тогда, так и сегодня существует и живёт в разных местах. Стоящая там чаша и курение сверху на хлебах предложения, как уже ранее упоминалось, говорят об одном совместном кровообращении и об одной совместной духовной направленности служения.

Как двор готовит нас к органической пригодности, так святилище со своими органическими упражнениями является учебной мастерской, чтобы войти в объединение с Отцом в Святом святых. Как во дворе мы, как индивидуумы, учимся следовать тем силовым импульсам Духа, которые нашу собственную жизнь погружают в прах и пепел, так в святилище мы учимся следовать тем силовым импульсам Святого Духа, которые учат нас стоять совместно в Божьем присутствии. Но в святилище мы учимся не только совместно непрерывно стоять в силовом поле Божьем, но и совместно носить и сохранять его. Более того, в святилище мы приготавливаемся, чтобы идти и течь вместе с силовым полем Божьим, чтобы, наконец, беспрерывно совместно действовать с Ним. Это силовое поле есть живой присутствующий и действующий Христос. Следование Его Святому Духу, постоянно действующему в нас, над нами и через нас, является этим «учиться Христу». Мы должны учиться следовать Его движениям после того, как мы уже научились их опознавать, различать и совместно сохранять. То, что все упражнения святилища состоятся на общественном уровне, мы узнаём по одному столу для всех двенадцати хлебов и светильнику, который, несмотря на его семь ветвей, был изготовлен только из одного куска. Если в святилище посмотреть вверх, то на потолке видны сплошь вотканные Ангелы. Это указывало на присутствующее Господство неба. Как Моисей сначала увидел на горе святилище на небе, а затем построил по образцу отображение, так и мы, как новозаветное святилище, стоим под влиянием небесного святилища и «воссоздаваемы» самим небом и силой Святого Духа. Силовое поле существовало до того, как появилась церковь. Понимаем мы это? Мы должны быть приспосабливаемы к верхнему святилищу, к верхнему Иерусалиму (Гал. 4,25-26). Не случайно Писание всегда говорит о том, что мы приспосабливаемы и преобразовываемы в Его образ. Поэтому настоящая новозаветная жизнь церкви ни чем не выделяется яснее, как тем, что даёт совместно вовлечь себя в действенное силовое поле Божье. Всё, что находится вне верхнего святилища и его порядков, выделяется потерей действенной силы, а всё что приходит в соответствие с верхним святилищем, выделяется восстановлением силы в его среде. Действенная сила Божья всегда присутствует и действует среди тех, которые живут в постоянной органической готовности. Но восприятие порядков, закономерностей, сил и направлений верхнего святилища ни в коем случае не является делом одного. Поэтому возьмите во внимание то, что я сейчас скажу: основным признаком сущности настоящего святилища и по-настоящему «учиться Христу», является то, что познание духовного хода действий и приспосабливание к верхнему святилищу становится делом, в которое вовлечены без исключения все члены данного организма. Один человек никогда не смог бы исследовать и передать другим все эти бесчисленные закономерности, силы и развития святилища. Если мы оглядываемся на прошедшие десятилетия нашей церковной жизни, мы с большой уверенностью можем сказать одно: все эти бесчисленные собрания содержат в себе ничто иное, как разнообразный, совместный сбор пережитого и свидетельств отдельных членов. В десятках тысяч поучений один член объяснял другому, в чём суть того, чтобы стоять, ходить и оставаться в силовом поле Духа. Необходим каждый отдельный член. Не случайно Павел даёт свидетельство, что Церковь является организмом, в котором ни один член не может сказать другому: «Ты мне не нужен». На деле то же самое выражено в семираменном светильнике, если о его семи лампадах сказано, чтобы каждая светила на противоположную ей сторону (Исх. 25,37). Таким образом, каждый член тела Христа живёт и от света своего ближнего. Поэтому духовная коррекция и сила оплодотворения никогда не лежит в нас самих.

Несмотря на то, что церковь после многих столетий постепенно осознала, что деление на рядовых членов и священников было смертоносной пагубной системой, она всё-таки до сегодняшнего дня не смогла совместно продвинуться в истинное святилище. Вход в святилище проходит мимо пяти столбов, что прекрасно соответствует пяти служениям, которые Павел упоминает в Еф. 4: «И Он поставил одних апостолами, других - пророками, иных - евангелистами, иных - пастырями и учителями, к совершенствованию (довести до полноты) святых на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4,11-13). Другими словами, только то, что прошло через поставленные Богом служения, имеет обетование завершения. Так и Павел свою уверенность в том, что Бог со Своей Церковью придёт к цели, обосновал словами: «Потому что вы имеете меня (не Иисуса...) в сердце» (Фил.1,6-7). Только в постоянном сотрудничестве и повиновении посланным Богом служениям, народ может быть сохранён в апостольско-пророческой линии. Так как первые апостолы и пророки церквей, как и их пастыри и учителя были отвергнуты через согрешение народа и самозванных проповедников, на христианство, а, следовательно, и на весь мир, на протяжении столетий лёг тяжёлый груз. Только немногие это по-настоящему осознают, какой на нас тяготеет суд из-за того, что эти посланники Божьи были отвергнуты. Теперь же сила Божья занята тем, чтобы всех самоизбранных священников отстранить, чтобы они вновь стали рядовыми членами, а всех отстранённых рядовых членов восстановить, чтобы они снова стали священниками.

Слушайте слово Господне: ни один член не обойдётся без другого! И в особенности это свидетельство, а также и наше, так призираемое служение, христианство не сможет обойти. Но потому что наш труд недоступен плотскому уму, и нет возможности его контролировать, нас многие отвергают и пытаются без нас прийти к цели. Но это никогда не будет функционировать. То, что мы живём и чему учим, является жизненно-важной и самой необходимой основой, которую церковь должна вернуть себе вновь. В каждой книге анатомии человеческого тела мы можем прочитать, как каждая система (напр. сердечно-сосудистая система, нервная система, мышечная система, система пищеварения и т.д.), функционирует как самостоятельная часть и, всё-таки, прежде всего, зависима от физической и биохимической поддержки других систем, если она должна хорошо функционировать и иметь смысл как целое.

Кто постиг жизненную важность высказываний Павла? «Не может глаз сказать руке: «Ты мне не надобна»; или также голова - ногам: «Вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Поэтому, страдает ли один член, страдают с ним все члены.» (1 Кор. 12,21 и ниже).

Итак, церковь в своём существовании зависима от руководящих служений, которые её снова учат силе, временам и закономерностям Божьим. Так же она в своём существовании зависима от каждого поместного члена на месте, чтобы он шёл в ногу с движениями и действиями силы Божьей, чтобы он научился понимать и быть причастным действенному Христу. Я говорю о зависимости в своём существовании, потому что все без исключения грядущие потрясения устремятся на всё, что стоит вне Христа и Его постоянно действующего Господства. Всё, что не находится постоянно и реально внутри организма и закономерностей, порядков и действий Царства, будет разрушено. Поэтому добрая часть наших собраний должна бы состоять из того, что каждый учит другого тому, что важно, чтобы он, и чтобы мы совместно, как организм, могли пребывать и сотрудничать во Христе. Необходим каждый отдельный член, чтобы выявить, где в настоящее время работает действенная сила Христа. Посредством чего мы это можем распознать? Я говорю ещё раз: через действенную силу Божью! Это она открывает нам глаза на то, что делает Бог. Сначала она это делает через Писание, но затем она открывает нам также независимо от Писания и всё-таки в соответствии с Ним, что в нашей среде в порядке, и что не в порядке. (См. предыдущие главы). Сила Божья, т.е. живое присутствие и действенность Христа - это то, что творит с нами историю. Не мы творим с Богом историю, Он творит с нами историю. Он моделирует нас в Своё подобие. Он втягивает нас под Своё силовое поле. Он приспосабливает нас, и это совместно. Каждый член, делающий ошибку, наводит бессилие на всю церковь. Эти бессилия могут иметь различную степень тяжести. Чем больше ответственность и зрелость члена, тем тяжелее влияние его ошибок на организм. Такое мы уже видели в теневом изображении Израиля. Правитель или священник должен был за проступок принести жертву той же величины, какую надобно было бы принести, если согрешил целый народ. Но каждое согрешение способствует бессилию всеобщего. Свет семираменного светильника открывает нам и относящиеся к этому существенные закономерности органической жизни. Рассмотри лишь стены святилища с их пригнанными друг к другу досками в семикратном свете, тогда ты увидишь, что они изнутри и извне теснейшим образом связаны между собой. Внутри, вверху, в середине и внизу. Итак, в области сердца, головы, груди, колен и ног. В общем мы можем сказать: всё, что мы делаем имеет непосредственное влияние на тело, душу и дух того организма, к которому мы принадлежим. Хотя каждая отдельная доска стоит на двух собственных серебряных ногах, но ими ей невозможно пойти собственным путём, потому что каждая доска изнутри и извне длинными шестами и связывающими кольцами объединена судьбой с другими. Другими словами, под влиянием истинного Христа ты не сделаешь и шагу в одиночку, без того, чтобы одновременно не повлиять на всеобщее, будь то в хорошую или в плохую сторону.

Поэтому мы, не переставая, свидетельствуем об актуальном состоянии совместной жизни и силы Святого Духа. Я показываю это со стороны служения, а братья и сёстры - со стороны своей жизни. Как только в нашей среде кто-то не идёт в ногу с действенной силой, нас откидывает назад на часы, дни или даже недели. Служение и плодотворность наружу тут же приходят в состояние застоя, как только внутри не всё находиться на актуальном уровне.

По способу изготовления и по роду конструкции семираменного светильника можно увидеть, что и церковь, как организм, подлежит сильному совместному процессу становления, пока она не сможет стать носителем света и силы Святого Духа. Ибо каждая из его шести ветвей на определённом расстоянии имела три чашечки в форме миндального цветка, состоящего из яблока и цветка. Возможно, мы ещё никогда не задумывались над тем, что это означает. Только на конце соответствующих ветвей можно было поставить сосуд с маслом, т.е. лампаду. Светильник отчеканивался из одного единственного слитка золота. Его ковали и формировали молотком снизу вверх. Я могу тебе из верного опыта сказать, что, наряду с другим, означают эти яблоки с миндальными цветками. Прежде всего, средний стержень представляет собой подлинный светильник. Это есть Глава, Христос. Характерно то, что в среднем стержне ты находишь четыре таких миндальных цветка с их яблоками. Каждая из этих шести вырастающих ветвей представляют одну церковь. Как каждое растение и каждый человек возникают и возрастают по одинаковому принципу, так же и церковь возникает и возрастает по тому же принципу. То, что эти ветви прорастают через отдельные яблоки и цветки, что ведь естественным образом не происходит, указывает на отдельные узлы роста. Чтобы сказать коротко, каждый организм будет проведён, по меньшей мере, через три «весны» на различных ступенях плодовитости, прежде чем он, как полный плод, станет светящим светом, это значит, прежде чем он сможет на себе нести силу и свет Духа. Поэтому каждое яблоко сначала является, по меньшей мере, кажущейся остановкой роста. Затем наступает время цветения. Ты уже переживал в своём организме такое время цветения? Но потом это время цветения внезапно приходит к концу. Ты уже когда-нибудь видел, что дерево, стоящее в полном расцвете, сбрасывает свои цветы? Три таких времени цветения генетически заранее запрограммированы в каждой ветке. Но я их также назвал бы «три кризиса в существовании». Три испытания на выживание, прежде чем мы сможем стать носителями силы и света. Иисус должен был перенести даже четыре таких. Первым яблоком в Его утверждении существования было, несомненно, Его рождение человеком в сарае, преследование Иродом и Его тридцатилетнее пребывание на заднем плане, следующее за этим. В крещении Иоанна Он пережил Своё первое короткое время цветения: «Это Сын Мой возлюбленный...» (Мат. 3,17). Следующее непосредственно за этим искушение в пустыне с последующим служением, несомненно, может рассматриваться как второе яблоко в утверждении существования. Затем Его трёхлетний труд был новым временем цветения. Его третье яблоко утверждения существования мы видим в распятии, и следующий за этим миндальный цветок - в воскресении. Каждому яблоку следует снова прекрасный миндальный цветок. Миндальное дерево, которое также называется раннее или «первое», в Писании является символом воскресения и ввода первенцев. Жезл Аарона, который расцвёл, был из миндального дерева. Бог дал ему расцвести, чтобы Аарон, как Его первенец (начаток) позже был утверждён перед лицом Корея и всех его сообщников. То, что этот жезл после должны были положить в ковчег завета, указывает на то, что Бог Сам гарантирует откровение сынов Божьих, Своих первенцев. Христос достигнет полноты Своего образа.

Но теперь мы видим у Иисуса ещё четвёртое яблоко, четвёртый узел роста. Я его назвал бы яблоком Христа. Так как Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1,24). Осознаём ли мы это вообще, что Христос до сих пор ещё страдает? Только в этот раз именно в нас, Его служителях, которые призваны для приготовления святых на дело служения и для созидания тела Христова.

Какой же кризис мы перенесём, как поместный организм или как организм вообще? Первым яблоком, несомненно, будет совместное покорение вопроса греха в нашей среде. Как мы на индивидуальном уровне переживаем детскую, юношескую и отцовскую зрелость, так и поместный организм. Слово из 1 Иоан. 2,12-14 имеет своё значение и на органическом уровне. После того, как мы совместно покорили под ноги вопрос греха, будет второй узел роста с последующим цветком, который относится к победе над лукавым, сильным в нашей среде. Но и этот будет не последним. Как об отцах во Христе сказано: «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального», так и совместное познание Бога будет большой жизненной фазой развития в нашем совместном духовном становлении (1 Иоан. 2:12б, 14). Но как раз познать Отца таким, каков Он есть от начала, является одной из высших и существеннейших задач церкви. Быть приспособляемым к Нему, истинному Богу, практически означает: утратить всё человеческое богословие, все человеческие пути, все самоизбранные границы, порядки, силы, возможности и сроки. Как хлебы предложения на столе были совсем тесно ограждены, так сила Божья и свет лишь тогда будут «поставлены» на нас, если мы, как организм, научимся ходить в данных Богом узких границах. Не только индивидуальный путь является узким путём, но ещё намного больше путь Христа-Организма в его всеобщем порядке. Но пока дойдёт до того, что мы все как один будем приведены к алтарю с курением, что означает - быть введёнными в служение Божье, должны функционировать уважение и принятие друг друга среди нас, христиан, по Божьему представлению и плану. Нервная система, как и система кровообращения, должны функционировать во всей целостности. Так же полностью должны функционировать мышечная система, иммунная система и система пищеварения. К этому практическое указание. Большинство проповедников не осознают, что их проповеди только звук и дым, пока они в последствии целенаправленно не перевариваются. Они могут людям проповедовать что угодно, но если нет членов, которые в последствии перерабатывают дальше эти слова с верующими, то их слова были брошены на ветер. Я в течение почти двух десятилетий сказал сотни проповедей в стране и за границей. Но верующие в существенных пунктах оставались на полпути. Эта нужда длилась до тех пор, пока я не осознал, что проповедовать соответствует всего лишь наполнению рта, и ещё далеко не является законченным делом. Как необходимы органы, которые делают организм способным открыть рот, так же необходимы и органы, которые способны всё пережевать, а также проглотить и переварить и т.д. Как функционирует наше человеческое тело, так один к одному функционирует и церковь. Только с тех пор, как моя команда стала целенаправленно перерабатывать и затем переваривать с органами Христа то, что я проповедовал, я вижу обильный и пребывающий плод. Желудок - это ведь что-то совсем другое, чем рот. Как хорошо не функционировала бы слюнная железа, для этого необходима желудочная кислота. И таким же самым образом ты можешь сделать продолжение в любом направлении. Бог поставил каждого на своё место. Мы ни в коем случае не можем выбирать функцию и членов так, как нам это подходит.

«Один возле другого, друг в друге» - не «друг в друге, один возле другого»

Двенадцать хлебов, лежащих друг на друге, отображают ещё одну весомую органическую действительность. Организм Христа ошибочно всё вновь воспринимается как своего рода однородная масса, в которой всё друг с другом смешано. Но это восприятие по всему миру причинило неизмеримый ущерб. Организм Христа только лишь по сущности открывался как хлеб или как виноградная лоза. Если же речь идёт о сущности принадлежности друг к другу, то мы, на самом деле, присоединены только к одной единственной совместной системе кровообращения и только к одной единственной нервной и иммунной системе. Как в хлебе отдельные зёрна полностью отказываются от своей индивидуальности и, благодаря этому, неразлучно соединены, так мы, как организм, на самом деле являемся «единообразной массой, смешанной друг с другом». Но этим мы являемся лишь с точки зрения сущности, а не функции. Вследствие того, что христианство издавна тщательно не различало между сущностью и функцией, оно сделало одну из своих самых роковых ошибок. Как сущность нашей жизни, объединённой во Христе, была изображёна в образе одного хлеба или одной виноградной лозы (1 Кор. 10:17; Иоан. 15,1), так был изображён и её функциональный принцип посредством человеческого тела с его многими различными органами (1 Кор. 12). Это недостающее различение в истории христианства имело последствием самые большие беды, трудности и тщетные старания в любви. Оно тянуло за собой неописуемо много соперничества, братской ненависти, подозрений, ущербов и крушений. Почему? Потому что в истинном организме органы служат не друг в друге, один возле другого, а один возле другого, друг в друге! По всей вероятности, читая это предложение, ты поначалу ничего не поймёшь. Но я хочу его истолковать, потому что от понимания этого странного предложения буквально зависит будущая участь, всеобщее развитие и завершение современного христианства. Проси у Бога открытые глаза, чтобы ты понял мои слова. Издавна мы, христиане, пытаемся служить по сущности «один возле другого, друг в друге», а по функциональному принципу - «друг в друге, один возле другого». Но в подлинном организме всё протекает как раз наоборот. Там мы по сущности служим «друг в друге, один возле другого», а по функциональному принципу - «один возле другого, друг в друге». Теперь разъяснение. Различные стремления экумении и альянса являются типичным примером. Как христиане, мы от самого начала должны по сущности находиться в одном единственном и едином Духе, через которого мы во всякое время узнаём друг друга. «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (это имеет в виду: вы узнаёте всех истинных христиан через Духа, т.е. вы можете всех настоящих отличать от «вместо-христиан» (ст. 18-19)) (1 Иоан. 2,20). «...стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4,3). На основании этой внутренней совместной жизни и взаимного узнавания друг друга, мы, как полностью пребывающие в истине, должны возрастать под Главой Христом. От Него тогда следуют разносторонние распределения функций каждого отдельного органа. Эти различные назначения должны подготавливаться во взаимном узнавании и признании. Другими словами, каждый орган должен был бы внимательно проследить и узнать назначение места другого. Итак, в совместном начале всё ещё находится в совершенном «друг в друге» ради одного Духа и сущности. Но с каждым шагом на совместном пути истинный организм всё больше достигает порядка «один возле другого», относительно различных призваний. Органы нашего человеческого тела ведь тоже все лежат друг возле друга, а не друг в друге! Сердце не находится в лёгких, а почки - в печени и т.д. Каждый орган лежит совершенно самостоятельно возле другого. Таким образом, будучи приложенными «друг к другу» абсолютно все органы служат «друг в друга». Мы же, напротив, всё снова думаем, что мы могли бы действительно служить друг другу лишь тогда, когда мы функционально все лежим друг в друге. Как раз во многих стремлениях экумении и альянса это видно во всей ясности. Там в начале собираются только лишь члены, которые по сущности и духу в принципе чужды друг другу. Их единство с самого начала состоит не в одной совместной нервной системе и совместном кровообращении, и не в одной объединённой жизни и взаимном познании. Их единство состоит исключительно из совместно объявленной и, таким образом, признанной необходимой цели - и это есть «становление едиными». Но это есть «становление едиными» в духе универсальной мировой церкви, которая живёт внешне друг в друге, а внутренне с толерантностью друг возле друга. Итак, делается попытка служить «друг в друге» (смешанно) друг другу. Они становятся одним единственным хлебом, «единственной и единой церковью» в своей функции, а не в сущности. Как смешивание функций, так и толерантность к духу и сущности другого рода, являются смертельными. Именно таким путём, в конце концов, придёт к слиянию всех религий, т. е. к организму «вместо-Христа». Истинный организм на основании своего, друг в друге заложенного единства по сущности, стремится достичь, по возможности, различного внешнего многообразия. В истинном организме Христа один член не пытается обратить другого в свою функцию. Глаз не хочет обратить ухо в глаз, и ухо не хочет обратить глаз в ухо. Кишечник не скажет желудку, что он тут же готов к сотрудничеству, как только тот вступит в его кишечничество, и будет подавать питание непосредственно ему. Какой неизмеримый вред причинялся уже через такие попытки взаимного обращения. При этом ведь каждая церковь имеет свой специфический характер. Евангелистские церкви ведут борьбу с церквями освящения, и наоборот. На меня, например, евангелистские органы годами говорили, что я не имею любви, потому что я больше не евангелизировал, как они. Они при этом не распознали, что мы, ради лучшей эффективности всего христианства, были призваны на стратегическое служение. Мы не потеряли любовь к евангелизации, но ради погибшего мира нашли лучшую стратегию, дополняющее служение для тела Христа. Церкви, занимающиеся учением, хотят преобразить в свой образ пророческие церкви, и наоборот. Пастырские церкви пытаются привести в сознание апостольские церкви, а благодетельные церкви часто только то могут признать как действительно христианское, что служит тем же социальным образом, как и они, и т. д. и т. п.

Но делаются и противоположные ошибки. Как, с одной стороны, взаимно пренебрегают функциональными различиями, так, с другой стороны, снова же взаимно им завидуют. Нога снова говорит: «Потому что я не рука, я не принадлежу к телу»; а ухо: «Потому что я не глаз, я не принадлежу к телу». Церковь, имеющая задание учить, возможно, никогда не сможет успокоиться, потому что не имеет типичной евангелистской или миссионерской жилки, как её соседняя церковь. Или церковь, имеющая благодетельные склонности, страдает от чувств неполноценности до тех пор, пока она не сможет, как другие, совершать знамения, чудеса и т.д. Как всё тело мы снова хотим быть глазом. Но что нам говорит апостольский ответ? «...неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело - глаз, то где слух? Если всё - слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело?» (1 Кор. 12,16-19). Когда мы, наконец, поймём, как это выглядит на практике? Когда мы, наконец, прекратим желать служить «друг в друге, один возле другого»? Другими словами: «Если бы ты только мог совсем преобразиться в мой образ и исполнять ту же самую функцию, как я, тогда бы я смог тебе через это служить». Как верно то, что органы нашего тела все существуют отдельно друг возле друга и таким образом, находясь один возле другого, служат «(внутрь) друг в друга», так и мы должны бы это делать. Фактически, от каждого отдельного органа продукт труда должен в полном объёме течь ко всем остальным органам, без желания даже и в малейшем изменить их функциональный принцип. Все без исключения органы должны питаться друг от друга изнутри. Через одну сердечную, нервную и иммунную систему и одно кровообращение все органы должны иметь участие друг в друге, без желания даже и малейшим образом изменить или «обратить» друг друга. Абсолютно все внутренние органы, как, например, железы, почки, печень, лёгкие, желудок и другие вкладывают свои различные продукты в одну совместную кровь и, таким образом, направляют их ко всем членам для их содержания и дополнения. Таким путём, в конечном счёте, каждый отдельный орган непосредственно несёт «в себе» абсолютно все другие органы, так как без них не может существовать. Если мы наше человеческое тело рассмотрим ещё точнее, то один из важнейших функциональных принципов мы найдём именно в том, что противоположные органы расположены друг к другу ближе всего. Так построена вся мышечная система. Например, бицепс лежит непосредственно возле трицепса и т. д. Бицепс всегда может только притягивать к себе, а трицепс только отталкивать от себя. Что было бы с нами, людьми, без этих вложенных в нас противоположностей? Что мы могли бы предпринять, если бы все эти противоположные органы не были бы упорядочены непосредственно друг с другом?

Смертельное разделение

Я позволяю себе на этом месте дать личное свидетельство об очень печальном факте: в течение многих лет наше служение поносится христианством, а теперь даже интернационально оклеветано как служение раскола. Я хочу вам засвидетельствовать перед Богом, что по истине произошло, и ещё произойдёт, если с этой клеветой не будет покончено, так как клевета, несущая за собой последствия, распространяется повсеместно. Всё началось в 1979-ом году. Я тогда, как молодой евангелист, был в библейской школе. Моё сердце горело только для одного - спасения душ. Но так как я во всём чувствовал большую несостоятельность в служении, а в библейской школе этот недостаток не удовлетворялся, моё сердце интуитивно открылось для притоков извне. Я чувствовал себя, без того, чтобы я в то время это смог бы сознательно сформулировать, как телесный орган. Однажды мне кто-то подарил книгу из одного «вражеского лагеря». Я говорю «вражеский лагерь», потому что в то время в нашем движении пятидесятников ещё уводили в подвал, чтобы там из них изгнать духа языков. При чтении же этой книги в меня излились незнакомые мне до этого духовные гормоны, которые тут же на месте изменили всю мою жизнь. Я до краёв пропитался этими «гормонами», пока у меня энергия не полилась через край. В то же время люди, подарившие мне эту книгу, хотели обязательно обратить меня к пятидесятническому движению. Я же чувствовал себя чрезвычайно хорошо в моём духовном доме и даже не думал менять церковь. Да и зачем, я ведь этот особый «гормон» уже имел в себе. Итак, я оставался просто евангелистом и при этом без зазрения совести давал этим «силовым гормонам» прибывать во мне, а затем переливаться на всех окружающих меня. Так произошли первые исцеления больных и другие сенсационные вещи. Что я тогда не мог предвидеть, как однажды Моисей, Иосиф или Давид, так это тот факт, что эти данные мне дары могли не понравиться моим братьям. Но это пришло. От меня потребовали немедленного отказа. Отказ же не только от наполнивших меня «духовных гормонов», но, сверх того, ещё и от всех органов, которые меня снабдили ими. В противном случае мне угрожало отлучение от церкви и изоляция. Я в те дни боролся за своё существование. Я чувствовал себя как бы натянутым между двумя тракторами. Меня разрывало. Так как этот излившийся в меня «гормон» так сильно восполнял во мне недостаток, то это было для меня чистой жизнью, глубокой жизнью из Христа, которую я никогда не хотел больше оставить. Так я непоколебимо держался за это полученное умножение Христа во мне. Как бы я смог Его снова оставить, ведь Он значил для меня теперь больше, чем когда-либо? И как я смог бы когда-либо отказаться от органов, от которых мне поступили эти драгоценные «гормоны» благодати? Так я тут же стал исключенным и в опале. И так как я от всего не отрёкся, то в последствии меня публично обвинили в расколе. Теперь пятидесятникам стало ясно, что я приду к ним и приму их образ. Но для этого Святой Дух мне не давал ни миллиметра свободы, так как я на себе испытал, какую ужасную боль мне причинила деноминационная ссора моих братьев. Никогда во всей моей жизни я не хотел бы какой-либо орган в теле Христа настраивать против другого. Так я остался на той «нейтральной» земле, на которую меня высадили, и впредь не признавал себя причастным ни к какой отдельной группе, потому что я хотел быть причастным ко всем одновременно. Затем на протяжении многих лет я проводил семинары о нашем единстве как организм. При этом я со всех сторон всё больше попадал под обстрел. Для одних я был слишком пятидесятническим, для других - законником. Для одних я был слишком сакральным, а для других слишком серьёзным. Одни называли меня «дарбистом», другие - харизматом. В то время как с одной стороны всё больше верующих стали открываться той жизни, которая истекала из моей органической принадлежности, случалось, что с другой стороны, целые церкви отворачивались от меня. Причина везде была одна и та же. Везде в нашем служении видели соперничество, а не дополнение. Поэтому со всех сторон меня хотели убедить, присоединиться к какой-нибудь деноминации. Интересным образом, в устах почти всех моих обвинителей был один и тот же аргумент: «Тебе не надо так изолироваться, тебе надо подчиниться какой-либо церкви, потому что тебе не достаёт коррекции». Сегодня я интернационально числюсь как раскольник церквей и как человек, не принимающий коррекции, несмотря на то, что я во всякое время ничему другому не учил, как тому, чтобы верующие оставались в своих церквях, чтобы там быть примером и благословением. Я ещё никогда не желал кого-то отговаривать от свойственного ему призвания или перетянуть его к нам в Вальценхаузен. После того, как я годами проводил реабилитационную и душепопечительную службу, её участников я отправлял назад в церкви. Немногие тогда по собственному желанию хотели остаться в Вальценхаузене, чему мы, естественно, не препятствовали. Но всех, без исключения, которых Бог спас и восстановил в нашем служении, церкви в последствии настраивали против нас и откалывали. Они не смогли снести того, что эти люди и нас включили в своё кровообращение и нуждались в нас. С нашими бывшими пациентами произошло то же самое, что и со мной тогда в библейской школе. Так как я уже повсеместно прослыл как некто, который отделяется от всех других и, без готовности принять коррекцию, раскалывает церкви, и потому что обо мне говорят, что я ни от кого ничего не принимаю, я хочу в защиту всех введённых в заблуждение засвидетельствовать, как оно поистине выглядит: именно потому, что я готов принять коррекцию, и всегда всё простодушно от всех принимал, как от Христа, я попал в эту изоляцию. По причине моей всесторонней участливости, я повсеместно был отвергаем и отделён; и это всегда по одной и той же причине: моя органическая принадлежность не нравилось настоятелям церкви. Моё служение состоит именно в том, чтобы привести церкви в органическую действительность под одну Главу. «Иисус есть Господь, а каждый отдельный член церкви - необходимый орган». Это содержание моей вести. Но пастыри не хотят ни того, чтобы «Он царствовал над нами», ни того, чтобы открыть свои кафедры и уши для каждого отдельного члена их церкви. И уж вовсе не хотят предоставить свои кафедры всем органам из других церквей, которых Глава как-то хочет использовать для них. Видите, у нас в Вальценхаузене это уже так с 1984 года. Мы всегда ничего сильней не желали, как только того, чтобы всё богатство Христа стекалось отовсюду через Его органы. В нашей среде объединены в одном Духе братья и сёстры из дюжины различных течений, без того, чтобы за все эти годы произошла хотя бы одна единственная ссора между деноминациями. Мы просто служим как организм. Обобщая, я позволю себе утверждение, что в христианстве, прежде всего, одного ещё недостаёт - а именно, чтобы общины и церкви стали готовы принимать коррекцию как мы, и, наконец, достигли бы того, чтобы принимать и нашу принадлежность к организму, как жизненно необходимую для себя. Несмотря на то, что мы считаемся изолированными от всех и раскольниками, я могу тебе доказать, что ты в нашем собрании найдёшь собранным почти всё, что всемирно изливается из самых различных органов Христа. Несмотря на то, что мы остались верными нашему собственному профилю и свойственной нашему виду органической принадлежности, в духе в нас всё-таки пульсирует эта обогащённая всеми органами кровь и жизнь Христа. Через пятидесятников и харизматов мы нашли доступ к дарам благодати и силам Христа. Поэтому без того, чтобы перейти к ним, мы носим в крови существенное от их призвания и говорим: «Братья, мы любим и почитаем вас всем сердцем. Вы нашу жизнь сделали такой богатой, что мы вовеки не сможем Бога достаточно восхвалить и прославить. Благодарность, что вы для нас совершили этот особенный прорыв! Благодарность, что вы, вопреки всем противоречиям, держались за вашу благодать. Если мы даже чисто внешне не вошли в ваши специфические свойства и задачи, то мы, тем не менее, с нашим совершенно другим заданием находимся возле вас, а вы через это служите во внутрь нас. Как мы жаждем того, чтобы вы таким же образом приняли и наше призвание! Тогда мы, наконец, сможем вопреки различному призванию служить «один возле другого, друг в друга». Пусть каждый сохранит своё, свойственное его виду, призвание, и пусть каждый простодушно предлагает на «Божьем рынке» свой «собственный товар» - но всё это должно происходить не просто по-человечески организованно, а совершаться через Главу, и должно быть органически связанным друг с другом».

Через братские церкви, дарбистов и т.д. мы многому научились о порядках в доме Божьем. Через различные движения освящения мы получили настоящий страх Божий, а через различные евангелизационные движения в нашей крови живёт неугасимое желание спасать души. Все эти различные проявления веры продолжают жить в нас с 1979-го года в ежедневных знамениях и чудесах. Без этих учителей мы бы никогда не осмелились безоговорочно доверять Богу в нашем обеспечении и прочем.

От других незаменимых учительствующих органов закреплялись служения учителей веры, которые в то время были чрезмерно односторонними. В то время как одни нас учили, как с верой просто требовать и получать всё без исключения, другие учили нас, как при этом ещё и считаться с Божьим авторитетом. В то время как старые братья нам делали драгоценными крест и ежедневную смерть, молодые воодушевляли нас измерениями воскресения, которые следуют по пятам каждому кресту. И таким образом я мог бы перечислить ещё очень многое. Без того, чтобы перейти к деноминации какого-либо из этих драгоценных органов, мы, тем не менее, ежедневно и ежечасно носим в крови их плод. За счёт этого мы живём очень точно, и всё же радостно и широко; чисто и свято, и всё же свободно и переливаясь через край; строго и «творя суд», и всё же с великодушным помышлением спасать; мы можем совместно плакать и страдать, и можем также танцевать и ликовать; мы можем проводить собрания без песен, как ведёт Дух, и в то же время в нашей среде возникают сотни песен, и т.д. Во веки мы не сможем должным образом отблагодарить за это богатство, которое мы получили и ещё получаем через все эти различные органы из всего мира. Из всех церквей уже тысячи приходили к нам, и мы их всех принимали и пускали за нашу кафедру. Таким путём, в общем-то, всё, что лежит «друг возле друга» перелилось «друг в друга» - только одно нет: то, что мы всем этим людям дали с собой от нас, почти без исключения было отвержено в церквях. Но наша весть является ничем другим, как: Иисус есть ГОСПОДЬ и единственная Глава над Своею Церковью. Она же является Его Организмом, и необходим каждый отдельный член на месте и за пределами. Нет сделанных человеком ограничений. Христос имеет право каждый Свой орган использовать в любом месте. Никакой член не может сказать какому-либо другому органу: «Ты мне не надобен» (1 Кор. 12,21). Но это повсеместно касается церкви также относительно и нашей органической принадлежности. Как верно то, что на интернациональном уровне нами пренебрегают, и мы являемся изгнанными, так верно и то: Если мы всё же у Бога что-то значим, то никто не сможет обойти наше служение. Но это я засвидетельствую в заключении. Бог поставил и более 15-ти лет обучал нас для того, чтобы, наконец, осуществить на деле и практике все проповеданные с давних пор теории об организме Христа. Но органическая действительность является важнейшей и самой острой нуждой, которую церковь имеет во всём мире, если она хочет выстоять в больших потрясениях, которые уже сейчас готовы прийти на всякую плоть.

Так как многие пастыри и руководители церквей не хотят, чтобы над ними господствовал Христос, и в то же время при нашем служении чувствуют, что они сами не могут ни овладеть им, ни осуществить и претворить в жизнь, они изгоняют нас. Поэтому то, в чём они меня со всех сторон всё снова упрекают, является тем, что они, в принципе, делают сами и кем сами являются: они не могут ни повиноваться, ни принимать коррекции. Они почти все являются минипапами римскими, которые никого не хотят иметь над собой. И как раз мимо нашей органической принадлежности они в таком случае не смогут пройти. Жив Господь: кого из пророков не преследовали ваши отцы? Не должны ли были как Моисей, так и Иосиф, как Гедеон, так и Иеффай, как Давид, так и Иисус и т. д. нести много поругания вне стана, прежде чем они смогли занять данное им по праву положение и служение? Как истинно, согласно Рим. 2,28, что не тот иудей, который является им по наружности, но кто внутренне таков; также истинно и то, в чём Бог клялся Аврааму: «И овладеет семя твоё городами врагов своих» (Быт. 22,15-17). Если мы со своим служением по образу из Гал. 3,29 тоже Христовы, то и мы есть семя Авраамово, для которого эти обетования в силе. Если же это так, тогда пронаблюдай, что Бог рано или поздно сделает, и как это будет выглядеть, если мы овладеем городами врагов своих. Я призываю каждого читателя этих строк: не поступай, как поступают пренебрегающие нами! Более того, распознай заблаговременно, какой опасности ты подвергаешься, если ты последуешь им. Если при чтении этой книги в твоём сердце произошло то же самое, что произошло со мной тогда при чтении той книги; если ты мои строки воспринял настоящими, истинными и как жизнь из Христа, тогда я именно теперь призываю тебя, исповедуй твою принадлежность ко мне. Ради того, что Христос действует через нас, пусть разобьётся и твой глиняный кувшин твоей хорошей репутации и собственной жизни, высоко держи, как однажды ученики Гедеона, полученный светильник Христа и труби вместе с нами непрестанно в трубу. Не бойся громко кричать: «За Господа и за Гедеона...». (нем. перевод) (Суд. 7,18). Да, ты правильно прочитал: и за... - сказано там. «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мат. 10,32), - сказал Иисус. И в свою очередь Своим посланным Он сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает» (Лук. 10,16). Поэтому учись всегда исповедовать и тех, в которых действует Господь, и не стыдись своих братьев. Так как исповедание Христа полное только тогда, если мы исповедуем Христа и во всех тех, в которых Он действует.

Наше специфическое служение в Вальценхаузене, я думаю, можно сравнить с частью центральной нервной системы организма. Если обдумать, что миллиарды электрических и химических сигналов поддерживают жизнь в теле и мозге, то нас мог бы охватить страх. Кто передаёт все эти духовно жизненно-важные сигналы телу Христа? Поистине, дальнейшие применения и изложения человеческого тела относительно Христа-организма были бы безграничны. Обобщая, я хочу выделить только одно: абсолютно все христиане, которые не живут внутри святилища, являются непригодными членами. Каждый самоизбранный проповедник никогда не будет в состоянии ввести своих овец во внутрь святилища. Если все эти самоизбранные служители не будут, наконец, отставлены в сторону, и их связанные не будут освобождены, то пагуба неописуемых размеров будет дальше захватывать христиан и весь мир.

Как Иисус говорит о Себе: «...если не верите Мне, верьте делам Моим...» (Иоан. 10,37-38), так и нашим величайшим желанием было бы: если наше имя и отвергается, то, по крайней мере, хотя бы принимали те действительности, о которых мы свидетельствуем. Я вновь говорю откровенно: если каждый проповедник не откроет кафедру для каждого члена своей церкви, крушение неминуемо. Каждый отдельный, поставленный Богом, орган, который мы с нашей стороны исторгаем и не признаём, в зависимости от его положения, принесёт с собой большой или очень большой ущерб. Совершенно безразлично, является этот отвергнутый орган поместным или сверхрегиональным. Как Бог поставил, так оно должно функционировать. Поэтому горе церкви, если она не стоит под компетентными апостольскими служениями, которые её действительно учат уставам Царства и направлениям сил Святого Духа. Поэтому горе церкви, если она, как ставший единым организм, не научится опознавать, сопутствовать и сохранять постоянно действующие приливы сил Христа. Ещё больше горе нам, если мы не пройдём эти три обязательных испытания на выживание церкви. Другими словами, горе нам, если мы любой ценой обходим эти испытания на выживание. Горе же миру, если церковь не ходит, обязавшись действенной силе, и не учится ей, так чтобы она достигла золотого алтаря с курением. Потому что, в конечном счёте, церковь существует не только для того, чтобы распространять божественный свет и быть хлебом для мира. Прежде всего, сказано: «Дом Мой есть дом молитвы» (Лук. 19,46). Действующая в нас сила Божья хочет и через нас исполнить служение царственного священства (1 Петр. 2,9), которое необходимо, чтобы спасти этот мир, вытеснить дьявола из его предпоследней позиции и распространить на мир божественную славу. Церковь существует для того, чтобы у золотого жертвенника курения проявлять как благодать, так и суд.

Золотой жертвенник

Золотой жертвенник с его четырьмя рогами символизирует величие и суверенитет Христа в Его теле. Поэтому не случайно золотой жертвенник в два раза выше, чем его длина и ширина. Неописуема и непостижима нужда, бедствие и гибель среди людей. Всё творение страдает в невыразимых муках рождения и, кажется, немилосердно умирает навстречу смерти. Единственное решение для этого стенающего, умирающего творения лежит в положении величия Христа в Его Церкви. Поэтому высшая цель призвания в святилище лежит во вхождении в успокоение в Боге, в Его могуществе и величии, в полноте Его Господства. Церковь должна неотложно учиться тому, чтобы через объединение с Богом выходить из ужаса и низости земного. Как Иисус в Своём земном теле, так и Церковь должна научиться проходить посреди своих врагов. Как Иисус суверенно шагал через волны в бурю и повелевал ветру и волнам, так же и Церковь должна у жертвенника, у золотого жертвенника, исполнять своё «служение усмирения бури». Как Елисей пред лицом вражеских войск мог спокойно указать на небесное превосходство сил, стоящих на его стороне, так и Церковь должна быть приведена к покою в Иегове, Господе Саваофе. Мы не оставлены в этом мире без средств, как сироты и потерянные! Здесь стоит высоко вознесённый золотой жертвенник со своими четырьмя сторонами и со своими четырьмя рогами. Здесь есть божественное высочество, божественное величие, божественный суверенитет и превосходство в каждой ситуации. Именно на все четыре стороны и вверх. С самого начала народ Божий определён для сверхъестественного хождения и служения. До тех пор, пока мы не хотим признать наше призвание к сверхъестественному, как мы сами, так и всё творение безудержно будут владением плотской слабости, греха, дьявола и смерти. Начиная с Адама, всё было сверхъестественно. Он сам был создан из земли, его жена Ева - из его ребра. Обетованное семя Авраама было зачато сверхъестественно, точно так же и многие важнейшие ключевые личности в истории спасения. Все они, и ещё многие другие, были рождены прежде бесплодными женщинами: Израиль, Иаков, Иосиф, Иоанн Креститель (Быт. 11:30; 25:21; 29:31; Лук. 1:7). Иисус был зачат от Духа Святого, так же и Церковь в день Пятидесятницы. Поэтому всё без исключения должно совершиться или сверхъестественно, или вообще нет. Весь Израиль был одной единственной сверхъестественной историей. Так Бог этого хочет, поэтому Он говорит через Иисуса: «...ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15,5), и через пророков: «Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца (веры в сверхъестественное) вашего, и на Сарру, (в 90 лет) родившую вас» (Ис. 51,1). Распознай и из следующих стихов наше призвание к сверхъестественному хождению и служению: 2 Кор. 3,5; Рим. 15,18; Деян. 14,27; 15,4; 12,17; 19,11; 21,19; 2 Петр. 1,3; Мат.17,20. Бога созерцать, Бога познавать и быть воплощённым и введённым в покой величия и всемогущества Божьего - это наше призвание. Каждое выполняемое служебное действие у этого золотого жертвенника является сверхъестественным и поэтому превосходящим. Так как сказано, что курение ложилось на него сверху. Это постоянное действие, которое совершается сверху вниз, а потом восходит снизу вверх.

Четыре стороны золотого жертвенника

Я думаю, что каждая из четырёх сторон жертвенника курения снова говорит об определённой стороне молитвы. Фронтальная сторона этого жертвенника может говорить о просящей стороне молитвы. Но угодное Богу ходатайство не является жалким попрошайничеством. В святилище больше нет ничего жалкого. Наше прошение и моление у фронтальной стороны жертвенника должно нести на себе величественный характер первосвященического моления Иисуса в Гефсимании. Это моление и прошение имело одновременно требовательный и искупительный характер: «Отче, ...хочу... Отче!... прославь Сына Твоего. Отче, соблюди их, ...чтобы были освящены... Да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе» (Иоан. 17). Если всегда действующая сила Христа приспособила церковь святилища к Нему, то у неё забрана всякая форма мягкотелости, уныния и поражения. Во все четыре стороны золотого жертвенника она будет суверенно идти в ногу с веющим Духом молитвы. Восточная сторона от восхода солнца провозглашает новое начинание и, благодаря этому, всегда новую надежду.

Северная сторона во всём Писании всё снова свидетельствует о суде и вправлении. От жертвенника курения исходит не только прощение, но также суд и наказание (Откр. 5,8; 8,3-5). В могущественной согласованности завершённая Церковь будет говорить тем же языком, что и её Глава. Её провозглашения не исходят больше из души, её исповедания - не из плотских похотей, но скорее из благодарности от охватившего её познания Божьих прав на господство. Это величественное говорение одними устами и провозглашение делает её непобедимо сильной и полномочной в осуществлении Божьих прав на господство. Пред лицом этого, говорящего одними устами Духа молитвы, который пульсирует с северной стороны через организм, преклонится каждое колено и каждый язык исповедает, что Христос Иисус есть Господь. Таким образом придёт к 1000-летнему Царству Мира.

Но и рог к югу, южная сторона жертвенника, проявится в полном измерении. На южной стороне святилища стоял светильник. Эта сторона может говорить об измерении созидающей славы действенной силы Божьей в Его организме. Так как свет огня в своей сущности несёт на себе что-то господствующее и повелительное, так же Дух молитвы всё вновь пульсирует через Организм Христа со своими созидательными порывами воскресения. Как Иисус по отношению к больным, слепым и хромым, бесноватым и мёртвым произносил творческие слова божественного авторитета, и это совершалось, так же и Организм Христа на южной стороне жертвенника будет провозглашать творческие благословения на этот мир. Никакое другое измерение не может дать ответ этому падшему миру, как только творческое, сверхъестественное, господствующее и осуществляющее измерение. Каждое знамение, каждое чудо, которое Иисус совершал в Своём земном теле, образно символизирует часть аспекта грядущего восстановления, как Он совершит его в Своём Организме-Христе над всем творением. Только тогда центр тяжести будет лежать не на отдельных личностях с телесными нуждами, которым Иисус в полноте власти говорит: «Будь зрячим! Простри свою руку! Воскресни из мёртвых!» Или: «Дьявол выйди из него!» Напротив, Он в силе Своего действенного Духа через Своего Христа различными сверхъестественными порывами приведёт к концу уродливость, духовную слепоту и духовную смерть Своих церквей. Золотой жертвенник является теневым отображением приготовления к конечной цели, к которой Бог всё направляет. А именно, вхождение в органическое совместное господство Божье. Как говорит конец первого откровения в Писании: «И они да владычествуют!» (Быт. 1,26). Так конец последнего откровения в Священном Писании говорит: «И будут царствовать» (Откр. 22,5). Это удел тех, которые будут введены в Святое святых.

Только один раз в год мог один единственный первосвященник войти в Святое святых. Это происходило в великий День очищения. Это указывает на тот факт, что все органы, которые находятся на небесах и на земле, в конце концов, будут соединены и станут одно во Христе (Еф. 1,10). В то время как в святилище и во дворе служило много священников, в Святом святых стоит только лишь один первосвященник. Это завершённый Христос, Который в соединении с Отцом приступает к участию в господстве. Хотя золотой светильник стоял в видимом святилище, в средней части святилища, послание к Евреям 9,2, однако, открывает нам, что золотой жертвенник, в сущности, был частью Святого святых, так как там мы читаем: «Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «Святое». За второй же завесой была скиния, называемая «Святое святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета...» (Евр. 9,2-4). Причину того, что золотой жертвенник курения всё же стоял в святилище, а не в Святом святых, я вижу как в символическом, так и в практическом отношении. Практической стороной было то, что это был единственный путь, который оставлял священника в живых. Каждое, слишком раннее, вхождение в зону Святого святых понесло бы за собой верную смерть всего священничества. В символическом отношении оно показывает нам, что приготовление к совместному господству происходит в святилище внутри Христа-организма. Суд начинается с дома Божьего! Так чаши с курением, стоящие на хлебах предложения, дают теневое отображение предшествующих упражнений этого величественного и суверенного молитвенного служения внутри Самого Христа.

Цель же совершенно всех силовых действий и приспособлений в святилище есть наполнение и переливание через край этой вездесуще-действенной силы Духа там, у западной стороны святилища, где на самом конце стоит ковчег завета. Этой задней стороне золотого жертвенника оставлено прославляющее измерение молитвы: поклонение, покорность; молитвенное служение в слышании и в молчании, в ожидании и в прославлении. Из него изливается полнота возвещения и искупительных сил Божьих. Мы стоим теперь непосредственно между ковчегом завета и золотым жертвенником. Как во дворе мы учимся интуитивно находить след и следовать этим силовым действиям до тех пор, пока мы не станем одним совместным силовым полем в святилище, так же действующая на нас сила Христа должна прибывать до совершенного образа, до изобилия. В полном приспосабливании к совершенному образу Божьему, что значит, к верхнему святилищу, покоящаяся на нас сила должна прийти к изобилию, чтобы господство Божье, пришедшее в нас к цели, могло перелиться через край и излиться в этот мир. Это произойдёт, если Христос в нас как муж совершенный, как первосвященник, продвинется в Святое святых, в место, где говорит Бог. Там, на том месте, где говорит Бог, посреди этой Божественной темноты, вековые тайны с небесной могущественной силой, подобно светящимся молниям, пробивают себе путь в наши сердца. Перед лицом Его славного величия, облечённая и соединённая со всей полнотой Его могущества, церковь, наполненная полным сознанием Божьим, выйдет и освободит стенающее и лежащее в муках рождения творение. Как написано: «Ибо тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле Покорившего её, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8,19-22). Когда такое произойдёт и могущественная рука Отца поднимется в Его Христе, тогда придёт к своему полному исполнению и задняя сторона золотого жертвенника. Освобождение стенающей твари произойдёт исключительно в преклонении и преданности, в прославлении и искупительной благодати. В нас будет иметь место единственно молчание, слушание и всё-таки льющееся через край возвещение. В силовом поле Святого святых силы воскресения пробивают себе свободный путь так же, как миндальный цветок и почки на жезле Аарона пробили себе свободный путь. Под этими творческими действиями закон, который когда-то в виде каменных скрижалей лежал в ковчеге завета, воскреснет в виде бесконечно изливающегося потока силы и свободы детей Божьих, так что люди, на основе бесконечного Божьего могущества, не будут иметь в себе более высокой потребности, как только лишь: «Твою волю исполнить, о Боже, жажду я! Никакая потребность во мне не превзойдёт желания, быть Твоим органом, находящимся в Твоём распоряжении». Ибо земля так будет наполнена познанием Бога, как море покрывает дно. Закон Духа жизни станет для нас вечной пищей, вечной манной с неба. Во веки веков мы будем воспринимать в себе это совершенное познание Божье, воссоединение с Ним Самим. Никогда больше мы не будем жаждать чего-либо другого, как всё больше и больше становиться причастными к Его бесконечной полноте. Познать Бога - это жизнь. Стать одно с Ним - это наше предназначение, наше высшее, единственное и вечное.

«...и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: «Свят, свят, свят Господь, Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт» (Откр. 4,8).

Содержание

Приложение

Важное заключительное слово

Если эта книга принесла тебе благословение, то ты можешь сохранить его лишь:

- посредством практического воплощения в своей собственной жизни

- посредством дальнейшего распространения этой вести

- а также, рассказывая другим.

Да благословит тебя Господь, чтобы твой посев обильно взошёл и принёс много плода.

Если ты, читая эту книгу, установил, что не ходишь в истине, о которой здесь засвидетельствовано, и если ты желаешь быть найден в Организме Христа, как живой член, то мы приглашаем тебя воспользоваться нашим ежемесячным служением измерения (Для всех тех, кто не говорит на немецком языке, мы охотно будем искать возможность, чтобы послужить вам или у нас, в Вальценхаузене, или где-либо в другом месте.). Наше циркулярное письмо «Panorama-Nachrichten“ содержит расписание служений.

Все наши книги и брошюры вы можете бесплатно заказать (из имеющегося в наличии) по адресу:

Gemeinde-Lehrdienst Nord 33 CH-9428 Walzenhausen Tel.:(41)(0)71 888 14 31 Fax: (41)(0)71 888 64 31

В той же мере имеются в наличии проповеди брата Иво Засека на кассетах, а также циркулярное письмо с актуальным словом на немецком (и русском) языке. Для этого запросите, пожалуйста, наш заказной листок.

Следующие труды Иво Засека и его семьи

Книги

«Верующий или доверяющий?» (в наличии на русском языке)

Заказной № 1RUS

Эта книга призывает к живому и динамичному хождению в вере, и в то же время измеряет нашу жизнь в вере. «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны», - сказано в послании к Гал 5:25. Образно выражаясь, можно было бы сказать и так: если уж у нас есть крылья, так давайте и летать! Подходит для евангелизационных целей! (Иво Засек, 152 стр.)

«Научи меня, Господь!» (в наличии на русском языке)

Заказной № 2 RUS

Фундаментальная учебная книга, с легко доступными практическими поучениями к христианскому хождению в буднях. Эту книгу можно понимать, как продолжение книги «Верующий или доверяющий?». Она особенно подходит для тех христиан, которые жаждут устойчивой и уравновешенной христианской жизни. (213 стр.)

«Трагедия Лаодикии» (в наличии на русском языке)

Заказной № 3 RUS

С различных сторон освещён в пророческом свете огромный упадок христианства. Но также показаны и выходы из этой нужды. Кроме того, указывается и цель всех дел. Пусть эта книга передаётся только в руки любящих истину! (164 стр.)

«Восстановление всего» (в наличии на русском языке)

Заказной № 4 RUS

Вопрос о восстановлении ставит нас перед неприятными и вескими решениями. Вновь и вновь мы стоим перед выбором: Бог или человек? Небесное или земное, временное или вечное? Применительно к завершению Церкви и восстановлению всего вершиной вызова является вопрос: планы или завершение? И эта книга предназначена только для любящих истину и продвинувшихся в вере. (Иво Засек, 148 стр.)

„Krieg in Gerechtigkeit“ («Воинствование в праведности»)

Заказной № 5

Эта книга является обобщением духовного ведения воинствования. Она рассматривает вечную борьбу, которую ведёт Бог ради Своей чести. Она передаёт обзор истории спасения и человечества, и приводит в великую взаимосвязь духовную борьбу будней с Божьими высшими целями. Подробно излагается вопрос о возникновении и цели всего духовного ведения воинствования. Эту книгу должен читать только тот, кому установление Господства Божьего действительно важно. (324 стр.)

«Молиться по-апостольски» (в наличии на русском языке)

Заказной № 7б RUS

Автор берёт под лупу молитвы Апостола Павла и делает захватывающее дух установление - они являются входом в «ядерные» молитвенные сферы. (234 стр.)

«Воспитывай с видением!» (в наличии на русском языке)

Заказной № 8 RUS

Всё мне было преподано в школе, кроме одного - видения, для чего всё это! Следовавшие от этого мучения казались бесконечными. Лишь только держа в своих руках свидетельство об окончании профессионального обучения, я впервые понял, что все усилия были не напрасны.

Создание семьи, воспитание детей - дело всей жизни с непредвиденными взлётами и падениями. Но никакая цена не будет для нас слишком высокой, никакой путь слишком крутым и никакая судьба слишком тяжёлой, если мы приступим к этому делу всей жизни с тем, чего мне так долго не хватало - с видением! Данная книга хочет восполнить этот недостаток, поэтому «Воспитывай с видением!» (158 стр.)

«Царственное Господство» (в наличии на русском языке)

Заказной № 9 RUS

Пробный экземпляр для чтения, составленный из книг №1-5. Вместе с книгой «Верующий или доверяющий?» (№ 1), эта книга подходит тем новичкам, которые хотят вступить в круг читателей Иво Засека, по содержанию же, она особенно останавливается на актуальных нуждах нашего времени. Свет во тьме, ориентировка во времена смятения, основы и высшие цели нашей веры - практические выходы из настоящих и грядущих бед. (180 стр.)

«Познание Бога» (в наличии на русском языке)

Заказной № 15 RUS

Познать Бога, не значит накапливать знание о Боге, а чрез соприкосновение с Богом всё больше существенно соединяться с Ним. С трёх сторон эта книга открывает нам путь и условия соединения с Богом. Изложение скинии, возможно, открывает совершенно новые взаимосвязи. (232 стр.)

«Господь перемен» (в наличии на русском языке)

Заказной № 19 RUS

Подлинная автобиография Иво Засека, которая доказывает, что вещи, кажущиеся человеку слишком тяжёлыми, для Господа перемен весьма легки.

Захватывающая книга с сильным евангелистским характером. (А6-формат, 152 стр.)

«Царство Божье между плитой и корзиной для белья» (в наличии на русском языке)

Заказной № 22RUS

На самом деле снова и снова случалось так, что автор книги имела соприкосновение с Богом как раз у плиты, перед горой белья или в одной из многочисленных повседневных ситуаций со своими десятью детьми. Внезапно ей открывались духовные взаимосвязи, сложное становилось простым или проповедь становилась, благодаря детям, наглядной.

Хотелось бы, чтобы рассказы о пережитом этой семьёй помогли идти дальше каждому, кто жаждет того, чтобы Царство Божье отобразилось не только на словах, но на деле и в истине в практических семейных буднях. (Анни Засек, Формат 11х18см, 166 стр.)

„Die Erlösung des Leibes“ («Искупление тела»)

Заказной № 23

«Я воскресение и жизнь; верующий в Меня, (а) если и умрёт, оживёт. И (б) всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек. Веришь ли ты этому?» (Ин 11:25-26).

Эта книга снова доводит до сознания непонятые обетования и из ряда вон выходящие факты. Преодоление телесной смерти становится в ней высшим органическим долгом, а общепринятое ожидание смерти - угрожающей, коварной эпидемией. Книга для всех, кто хочет жить. (Иво Засек,319 стр.)

„Anstatt- oder Christus“ («Вместо-Христос»)

Заказной № 25

Вместо-Христос не придёт когда-то, он уже сейчас здесь. Также и долгожданное Царство Божье не придёт когда-то, так как оно уже сейчас здесь - только мы его не воспринимаем! Эта книга раскрывает тот факт, что как Вместо-Христос, так и Царство Божье уже почти 2000 лет развиваются среди нас, и что мы приближаемся к возрасту «мужа совершенного». Вызов для каждого читателя. (Иво Засек, 263 стр.)

«Будни - трамплин к славе» (в наличии на русском языке)

Заказной № 26 RUS

Цитата автора книги: «Слово «будни» никогда не было моим любимым словом, как и твоим, возможно, тоже. Через служение мне открылись глаза, что именно «серые будни» и только они являются местом рождения истинных духовных продвижений. Пусть рассказы из моих будней ободрят тебя, чтобы это слово стало одним из твоих любимых слов. Я уверена, что будни со своими проблемами и неприятностями являются и для тебя местом рождения твоих даров и способностей - они являются просто трамплином для проявления славы Божьей!» (Анни Засек, 115 стр.)

„Erschütterung“ («Потрясение»)

Заказной № 27

Эта книга показывает причины - действия - выходы из потрясений.

«Христос дан нам не только с той целью, чтобы Он вывел нас из всех потрясений. Все потрясения, однако, даны нам с той целью, чтобы они ввели нас во Христа». (Иво Засек, 172 стр.)

„Charagma - das Mahlzeichen des Tieres“

(«Харагма - начертание зверя»)

Заказной № 29

Мудрая пословица гласит: «Если что-то выглядит как гусь, передвигается как гусь и вообще во всём ведёт себя как гусь - то это, наверное, гусь и есть».

Подобные мысли посещают меня, если я думаю о современном развитии РЧИД. Она выглядит как технология контроля, функционирует как технология контроля и применяется явно для контроля. Имплантированная под кожу или нанесённая на кожу, какое же задание она будет тогда выполнять? (Иво Засек, 150 стр.)

Главу «РЧИД - радиочастотная идентификация» можно заказать также как отдельную брошюру (А5 - формат). Заказной № 32

«Израиль - тень или действительность»

(в наличии на русском языке)

Заказной № 30 RUS

«Вы (евреи и язычники) приступили не к горе осязаемой., но вы приступили (досл. перешли) к горе Сион и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму. » (Евр 12:18, 22).

Эта книга основательно и с богословской глубиной раскрывает, какие практические последствия несёт в себе это место Писания. Она наводит порядок в отношениях между Израилем, Церковью и Царством Божьим. Вывод: ни фанатизм сторонников Израиля, ни заместительное богословие (учение, гласящее будто мы, язычники, заступили на место Израиля) не доводят до цели. (Иво Засек,125 стр.)

«Пробуждение в основе» (в наличии на русском языке)

Заказной № 34 RUS

Очень интересно, с помощью многих примеров, дети семьи Засек показывают, как они воплощают в буднях проповеди своего отца Иво Засека. Эта захватывающая и легко читающаяся книга является не только практическим дополнением общего поучительного материала „Gemeinde-Lehrdienst“, но и ободрением смело во всём доверять Богу. (Дети семьи Засек, 259 стр.)

Брошюры Иво Засека:

«Апостольские молитвы» (в наличии на русском языке)

Заказной № 7а RUS

Эти тексты молитв заново переведены Иво Засеком с греческого. Они служат основой книги «Молиться по-апостольски». (Иво Засек, А6-формат, 60 стр.)

«Духовные уравнения» (в наличии на русском языке)

Заказной № 10 RUS

Духовные уравнения - это действительности Царства Божьего, сжатые до формата «ореховой скорлупы». Эта брошюра является введением в учение о формулах Царства Божьего, в то же время она вдохновляет и даёт руководство для сотрудничества над этой духовной книгой формул. Ибо никогда ещё народ Божий так остро не нуждался в краткости и отточенности и в отношении библейского учения, как сегодня. (Иво Засек, 44 стр.)

«Всеоружие Божие» (в наличии на русском языке)

Заказной № 11 RUS

(Выдержка из книги «Потрясение», № 27)

Собственные усилия или духовная борьба? Всеоружие Божие не предмет, а личность. (Иво Засек, А6-формат, 53 стр.)

«Предопределённые времена» (в наличии на русском языке)

Заказной № 12 RUS

Как в природе есть установленные времена, которые предоставляют определённые возможности или невозможности (например, весна, лето, осень и зима, или благоприятные для зачатия дни у женщины и т.д.), так же они имеются и в духовной жизни. Поэтому необходимо а) распознать эти сроки (греч. кайрос) с предоставленными ими возможностями и б) правильно их использовать. (Иво Засек, А6-формат, 72 стр.)

„Manchmal ist weniger mehr“ («Иногда меньше - больше»)

Заказной № 13

Сборник духовных изречений из проповедей и лекций Иво Засека в его служениях на родине и за рубежом. Идеальное средство, чтобы ознакомиться с мышлением, учением и делами автора. (Иво Засек, Миниатюрная книжечка, 112 стр.)

„Der Glaube Abrahams“ («Вера Авраама»)

Заказной № 14

(Выдержка из книги «Верующий или доверяющий?», №1) Вера Авраама напоминает нам о той великой тайне, что принятие всех жизненных ситуаций, основанное на доверии к Богу, всегда несёт в себе больше силы преображения, чем сопротивление им в вере или манипуляция. Эта брошюра тогда достигнет своей цели в отношении нас, когда уже не мы с Богом, а Бог с нами снова может писать историю. (Иво Засек, А6-формат, 30 стр.)

«Покой со всех сторон» (в наличие на русском языке)

Заказной № 20 RUS

(Выдержка из книги «Воспитывай с видением», № 8RUS) «Покой со всех сторон»! Многообещающее и необычное название для семейного учебного пособия. Не преувеличено ли это? Под «покоем со всех сторон» мы не подразумеваем жизнь, свободную от проблем. Покой вокруг говорит о совместной жизни, которая успешно стоит над проблемами и совместно держит их под контролем. То, что это возможно на практике, наша семья, состоящая из 12-ти человек, испытывает на себе уже несколько лет.

Покой со всех сторон всем, кто не только читает это слово, но и исполняет! (Иво Засек, А6-формат, 76 стр.)

«Завершены в Нём» (в наличие на русском языке)

Заказной № 24 RUS

(Выдержка из книги «Искупление тела», №23)

Мы должны не Священное Писание приспосабливать к нашему опыту, а наоборот, наш опыт - к Священному Писанию. Поэтому исследуй своё совершенство во Христе не на основании твоего опыта, а на основании Священного Писания. (Иво Засек, А6-формат, 144 стр.)

„Der Herr ist mein Hirte“ («Господь - мой Пастырь»)

Заказной № 28

Личное свидетельство Анни Засек:

«Как израненную, и запутавшуюся овцу меня освободили из терновника, взяли на руки и нежно отнесли на сочный, цветущий луг. И этот луг цветёт, цветёт и цветёт. Благодарность за служение, которое меня не опекает и не господствует надо мной, а вводит во Христа, в живую действительность Его Личности!» (Анни Засек, А6-формат, 60 стр.)

«Бушующее море» (в наличии на русском языке)

Заказной № 31 RUS

(Выдержка из книги «Потрясение», № 27)

«Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это» (Ис 45:6-7).

Потрясения нашего времени: причины - следствия - выходы. (Иво Засек, А6-формат, 72 стр.)

Трактаты

«Пророческое слово христианским общинам»

(Иво Засек) - в наличии на русском языке.

«Огненная катастрофа в Капруне»

Применимо как для евангелизационных целей, так и для христиан (Иво Засек) - в наличии на русском языке.

«Закон вины крови»

К теме абортов (Иво Засек) - в наличии на русском языке.

«А они спрашивают почему...?»

Отрезвляюще и просвещающе - к актуальным событиям - в наличии на русском языке.

«Сокровище невидимого мира»

(Лоиз Засек, тогда 12 лет, евангелизационный трактат) - в наличии на русском языке.

Содержание